לחשוב ולשקול

הרולד וו. פרסיוואל

פרק ז '

מנטלית

סעיף 28

השיטה של ​​פטנג'אלי. שמונה שלבי היוגה שלו. פרשנויות עתיקות. סקירה של המערכת שלו. משמעות פנימית של כמה מילים בסנסקריט. ההוראה העתיקה אשר עקבות לשרוד. מה שהמערב רוצה.

מדברים על מערכות יוגה שונות בפילוסופיה המזרחית. רג'ה יוגה היא אותה מערכת שמטרתה להכשיר את התלמיד על ידי ויסות שלו חושב. יוגה רג'ה במובנה הטוב ביותר היא שיטה לנקות את אווירה נפשית ועל ידי כך אווירה נפשית של האדם על ידי מערכת של חושב.

פטנג'אלי מאחד את מערכות היוגה ההודיות. הוא הסמכות שאליה נראים רוב היוגים. הוא נתן מערך כללים בנושא תרגול יוגה ראג'ה, ככל הנראה היקר ביותר שהועבר בנושא. הכללים שלו צריכים לכסות את התקופה שמאז היטהרות מוסרדרך השלבים השונים של חושבלהשגת שחרור מרגיש החל מ- טבע. אבל מרגיש מזוהה על ידיו כחוש חמישי, והוא מכנה את מודע משהו בגוף בשם אחר או בשמות אחרים. במקום לשחרר מרגיש החל מ- טבע, פטנג'אלי תשרשר את עושה ל טבע על ידי התמודדות עם מרגיש כחלק מ טבעכלומר, כחוש חמישי, במקום כהיבט של מודע העצמי, ה עושה-בתוך הגוף. במקרה הטוב זה עובר דרך קצרה רק לסוף, שאמור להיות איחוד של מרגישו-רצון עז של עושה, ואז איחוד של עושה עם הוגה ו היודעת. הוא מטפל בשמונה שלבים דרכם צריך לעבור. את השלבים האלה הוא מכנה יאמה, ניאמה, אסאנה, פראניאמה, פראטיאהארה, דהאראנה, דהיאנה וסמדהי.

ימה פירושה מוסר כלפי אחרים וניתוק עצמך מהתלות בהם. זה שולט ב רצונות להיות לא נוח, לפגוע באף אחד, לדבר בצורה שקרית ולקבל את מה ששייך לאחרים. ניאמה מורכבת מניקיון בגוף ו מחשבה, מצוות דתיות כולל חזרה על שמו של אלוסגפנות. זוהי משמעת עצמית ללא תלות באחרים. אסאנה יושבת במקום נקי מהפרעה, כשעמוד השדרה ישר והראש זקוף. תנוחה זו מאפשרת נשימה לזרום בקלות לאורך חוט השדרה ולכל חלק בגוף אליו הוא יכול להיות מכוון. שלושת השלבים הללו מכינים ומיועדים לשחרר את היוגי המתעורר מחיבור עולמי, לטהר, לשנות ולחזק את גופו ו רצונותולהביא את גופתו למצב בו הוא יכול לעסוק בבטחה בתרגילי השלב הרביעי.

פראניאמה, הרביעי, הוא הסדרה והבקרה של ה- נשימה כך שהוא זורם כפי שהוא לא היה רגיל. לא סביר שפטנג'אלי עצמו נתן כללים הנוגעים לנוהג זה; אולי זה לא היה רגע רב עבורו, יותר מכפי שהיה אסאנה. אולם מאוחר יותר יוגים פיתחו מדע של נשימה כולל כמה שמונים תנוחות.

פראנה פירושה הכוח שמנחה את ארבעת הכוחות של טבע והוא אור של מוֹדִיעִין קשור עם טבע-דבר זה היה ב אווירה נפשית of בני האדם. ארבעת הכוחות הם הביטויים הפעילים של אלמנטים אש, אוויר, מים ואדמה; הם מגיעים לאדם דרך שלו נשימה, שהוא הצד הפעיל של נשימה בצורת; הם חוזרים ל טבע דרך שלו נשימה, ובאים והולכים הם מונחים על ידי פראנה, שעשויה להיות נשלטת על ידי נשימה. יאמה פירושה שינוי מהדרך הישנה של הפרנה לדרך החדשה. הדרך הישנה היא יציאה מהפרנה לתוכו טבעהדרך החדשה היא החזרת הפרנה לאדם מבלי להביא עמה רשמים מהאובייקטים של טבע דרך ארבעת החושים.

חלקיקים של טבע-דבר לבוא דרך ארבעת החושים ומערכותיהם וגופם, נשימה בצורת ו מרגישו-רצון עז אל אווירה נפשית. שם הם מתערבבים דבר של אווירה נפשית ומושפעים מפיזור אור של מוֹדִיעִין. הם חוזרים פנימה טבע עם מרגישו-רצון עז as מחשבות. הם עוברים את נשימה בצורת, ארבעת החושים ומערכותיהם וגופם, הנישאים על ידי פראנה. הם יוצאים בזמן שאדם חושב; חושב נותן להם לצאת. הם נשאים של אור של מוֹדִיעִין שהם לוקחים איתם מה אווירה נפשיתהם הפרנה העומדת בבסיס ארבעת הכוחות הפעילים של טבע, ולגרום לכל פעולה ב טבע.

החלקיקים האלה של טבע-דבר הם מה שבסנסקריט נקרא צ'יטה. צ'יטה זה מובן ומתורגם כ- אכפת לי דבר or אכפת לי דברים; זה מראה ש דבר ב אווירה נפשית למה הכוונה אכפת לי דבר or אכפת לי. צ'יטה הוא דבר ב אווירה נפשית עמה א אכפת לי עובד אליו הוא חוזר טבע; זה חומר הבניין של זה אכפת לי. מאנס הסנסקריט, אכפת לי, משמש אפילו בקרב פילוסופים, בדיוק כמו שהמערב בדרך כלל משתמש במונח אכפת לי; זה ה גוף נפש, לא מבחין בין עושה ו טבע ולא לדעת מה האמיתי מוֹדִיעִין הוא, או ה פונקציות של הפקולטות שלו, או יחס ש ה מוֹדִיעִין דובים למה שקוראים כאן השבעה מוחות של טריון עצמי.

פרטיאהארה הוא השם שנתן פטנג'אלי לשלב החמישי, זה של הפניית הכוחות פנימה לעבר עושה במקום החוצה, ובכך נותן רוגע נפשי ונפשי אטמוספרות של עושה אצל האדם. מבין הדרכים הרבות בהן היוגי הנולד יכול להשתמש בכוחות שמגיעים עם מבוקר נשימה מערכת היוגה של ראג'ה מחייבת להשתמש בהם בפראטאהרה. זהו דיכוי הזרימה של נשימה לפיו ההשפעות שמגיעות טבע דרך ארבע המערכות והגופים וארבעת החושים מנועים מלהגיע אל נשימה בצורת; מטרת הדיכוי היא למנוע הפרעה חושב.

ב pratyahara שום דבר מבחוץ לא יכול לעשות רושם על נשימה בצורת, וכן הלאה מרגיש. החושים והחוץ טבע עד כה, נכבשו. אבל ה עושה עדיין יכול לעשות רשמים ב- נשימה בצורת. הנפשי נשימה, שלא מוזכר על ידי פטנג'אלי, ממשיך לזרום ומכיוון שכבר אין הפרעה מצד טבע, מפתח פסיכי טבע סמכויות, כמו לראות חפצים במרחק או לשמוע כל מה שנאמר בכל מקום. ביוגה רג'ה כוחות אלה אינם מופנים כלפי חוץ אלא משמשים לחיזוק המאמצים חושב. ה גוף נפש רגיל לחשוב עליו טבע רק, אך כלפי פנים במקום כלפי חוץ.

Dharana הוא הראשון משלושה שלבים ביוגה שהוזכר על ידי פטנג'אלי ומתורגם כתשומת לב, כוונה או ריכוז. את דרנה הוא נותן כשלב הראשון ב חשיבה פעילה. כדי להשיג דרנה במלוא המובן שהמתרגל בוודאי שיכלל את עצמו בארבעת השלבים שקדמו לו. על ידי pratyahara הוא בטח הסיר את הראג'ות ואת tamas gunas מהציטטה, שהיא אז סאטווה, וה אור של מוֹדִיעִין ב אווירה נפשית מובהר. כלומר, על ידי הפניית פנימיות סמכויותיהם של נשימה ההשפעות של הלא פעיל טופס העולם (tamas) באזור אווירה נפשית והמעשים הסוערים של אווירה נפשית של האדם, בגלל דבר של חיים העולם (ראג'ות), מוסרים, והברור דבר של אוֹר עולם (סאטבה) נוטי אוירה של המעשים האנושיים ללא מפריע. רק כאשר מוסר את תערובת הטאמה והראג'ות, ניתן לצ'יטה, שהיא אז של איכות של סאטבה, תהיה יציב. פטנג'אלי מדבר על דארנה כמי שמחזיקה את אכפת לי, מאנס, באופן קבוע בנושא מסוים. על ידי אכפת לי הכוונה בדרך כלל למה שמכונה כאן גוף נפש. מה שהוא אומר לפעמים מתייחס ל רגש-נפש ו תשוקההנשלטת על ידי גוף נפש, אך הוא אינו מעיד על הבחנה כלשהי.

דהיאנה הוא השלב השני של פטנג'לי ביוגה. זהו המשך שלב הריכוז הראשון ונקרא התבוננות או מדיטציה על ידי המתרגמים. בשלב זה אחד מפתח את הכוח להמשיך חושב. זה תרגיל של חושב, רציף חושב במאמץ להשיג א תקין דגש עבור אור שנערך בנושא.

סמאדהי הוא עם פטנג'אלי השלב השלישי ביוגה. זה מתורגם כקליטה או כטראנס. זה אומר קליטה של אכפת לי לנושא אליו גוף נפש היה מופנה, ממוקד והחזק. בכך מתקבל ידע בנושא, כלומר התאחדות עם הנושא.

שלושת השלבים יחד נקראים samyama. Samyama הוא הכוח של הכוונת אכפת לי, בדרך כלל במובן של manas או גוף נפש, לכל נושא ובעל ידע בנושא זה, כלומר שיש אותו, להיות זה, שיש לו את הכוחות שלו ואת הידע שלו, אם יש לו.

אלה שמונת שלבי היוגה של פטנג'אלי. הוא לא מסביר אותם בדרך זו. הוא מאחד את ההצהרות על היוגה שנמצאו באופנישד ומכניס אותן למערכת שלו. זה לא נועד לציבור, אלא רק לנבחרים שהוסמכו תחת מורה ורצו להשתחרר ולהתאחד עם ה"אני ", ברהמן. אך לא ברור מה ה"אני "או ברהמן. זה מתייחס ל"אני האוניברסלי "או ברהמן של ההינדים.

המערכת שלו כתובה כאילו בשפת קוד. ללא מפתח והיכרות עם הפילוסופיה, המילים המועברות כסוטרות המפורסמות אינן מספיקות בכדי לאפשר תובנה במערכת שלו. כתיבתו של פטנג'אלי רושמת מכדי שניתן יהיה לעקוב אחריה ללא הפרשנים. ישנם פרשנויות עתיקות, שפרשנים מודרניים פשוט מפרסמים זאת בלי לספק מידע רב, אם בכלל, מידע נוסף. עם זאת, נראה כי כאשר היוגי יכול לבצע סמיאמה הוא עובר ברוב שמונת השלבים אותם היה צריך לעבור. ונראה שכך הוא מקבל ידע על כל הדברים, המצבים, המקומות, התנאים, העבר והעתיד, ויש לו את הכוחות שהידע הזה נותן לו. אומרים כי יש לו אינספור כוחות אשר חלקם ניתנים, כמו: הכרת זמן כאשר הוא או מישהו ימות; הכרת חיי העבר שלו או של אחרים; לדעת את תנועות הכוכבים ומה צבירי הכוכבים; הופך את עצמו לבלתי נראה, בלתי ניתן לערעור ובלתי מנוצח; היכרות עם יצורים שמימיים; הליכה על המים; עולה באוויר; מקיף את עצמו באש; מאריך את שלו חיים לכל גיל; לבודד את עצמו ולחיות במודע בנפרד מהגוף. אבל זה לא משחרר את המתרגל ממנה טבע. ה עובדה הוא שהוא יותר מחויב אליו טבע ממה שהיה בעבר, כי כל שלב בהישגים קשור אליו טבע.

עם זאת, פטנג'אלי אינו עוסק בשונה מוחות ו היודעת ו הוגה כפי שמדברים עליו בספר זה. הוא לא עורך הבחנה מסוימת בין טבע-דבר ואינטיליגנט-דבר. הוא עוסק בשחרור ה מרגיששהוא מכנה בשם "purusha" משמעות החלק המגולם של הצד הפסיבי של עושה של טריון עצמי, לא את כולו עושה. מה שהוא מכנה מאנאאס, מתורגם כמוח, הוא רואה כקשר של מרגישו-רצון עז של עושה עם טבע. לפעמים זה ה- גוף נפש, ולפעמים הוא מדבר על מאנאש כביצוע המופע פונקציות של נשימה בצורת. זה מוצג, למשל, על ידי ההערה שהושמעה כי הסמסקרות הן רשמים בדברים הנפשיים (צ'יטהה) שמייצרים הרגלי. השניים מוחות, ה רגש-נפש ו תשוקה, שייתן ידיעת העושה, לא מוזכרים.

תצפיותיו על "פורושה" נלקחו במובן של מרגישהם בדרך כלל תואמים, אך בספרו העוסק בספר רצונות הוא לא מצליח להראות דרכים ראויות לשנותם, כך שהם ישחררו את החיבור שלהם לחפצים של טבע. הוא מלמד הרבה מה- בידוד של תחושהשהוא מדבר עליו כ"פורושה ", אבל הוא לא מראה כיצד רצונות יש לשנות וכיצד הרצון להיות מבודד. רצון לא ניתן להרוג; עם זאת, הפרשנים אומרים שלא יכול להיות בידוד עד ששרידי התשוקה האחרונים יושמדו.

אל האני עושה as מרגישו-רצון עז הוא רק מודע עצמי בגוף. זה כל כך כי שום דבר מלבד מרגיש ו רצון עז is מודע של הגוף, או של כל דבר שקורה לגוף, או של החושים או האיברים בגוף. כעדות לאלה עובדות מישהו יכול להבין את זה אתה as מרגישו-רצון עז יש לו מודע של הגוף ושל מה שקורה לו, אבל הגוף אינו מודע של עצמו או של מה שקורה לזה; וזה עוד כשאתה עמוק לִישׁוֹן, אתה לא מודע של הגוף או של עצמך כמו מרגישו-רצון עז עד שתחזור לגוף ותתעורר. נוסף, מרגישו-רצון עז (אתה מודע של לראות ו שמיעה וטעימה ומריחה; אבל החושים האלה אינם מודע של עצמם כאברים או ככלי, או של מה שהם, או של מה שהם רואים, או שומעים, או מפתחותאו ריח.

אבל למרות שאתה, ה עושה as מרגישו-רצון עז, הם היחידים מודע עצמי בגוף, אתה לא מודע as עצמך מכיוון שאתה כל כך מפוזר בעצבים ובדם בכל הגוף עד שאתה לא מסוגל לאסוף את עצמך ולהבדיל את עצמך מהגוף והחושים שדרכם אתה פועל. אתה מודע of הגוף והתרשמות דרך החושים; אבל אתה כל כך מסתבך, מכורבל, מבולבל, שאתה לא מסוגל להתנתק ולנתק את עצמך מהדברים שמסבכים אותך, כך שתוכל להיות מודע as מה אתה. זה המצב בפועל שלך, של עושהכמו מודע עצמי בגוף. הבעיה החשובה היא: כיצד לנתק את עצמך מההסתבכויות שלך ולשחרר את עצמך, כך שתכיר את עצמך להיות מה שאתה, ותכיר את הגוף של טבע להיות מה שהגוף הזה הוא.

הפילוסופיה או מערכת היוגה אמורה להראות כיצד ניתן לעשות זאת. הספרים על יוגה אינם קובעים מצב זה כפי שהוא; הם לא מראים למה או איך נכנסת לגוף או איך אתה יכול להשתחרר מהגוף אשליה של חושי הגוף, והם לא מפזרים את האשליות שלך חושב עם שלך גוף נפש. בספרים אומרים שיש עצמי אוניברסלי, אותו הם מכנים ברהמן; שיש התגלמות מודע העצמי (אתה), אותו הם מכנים purusha או atman; וכי העצמי המגולם (אתה) הוא חלק או קטע מהאני העצמי האוניברסלי. הם אומרים שעל העצמי המגולם (אתה) להמשיך להיות מגולם מחדש חיים לאחר חיים עד שתשתחרר מהשעבוד ותאחד את עצמך עם האני האוניברסלי.

אבל אם אתה, המגולם מודע העצמי, היו חלק מהאני העצמי האוניברסלי ויכולו להתאחד עם העצמי ההוא, מה שהספרים אומרים לא יאפשר את העצמי המגולם (אתה) להשתחרר. ההוראה שניתנה תשחרר את מודע עצמי (אתה) מגולמי אשליות ותעתועים, רק בשבילך מודע פנימה ושל עדינה יותר אשליות והזיות. הספרים אינם מראים מה קורה כאשר מודע האני אומר שהוא "מבודד".

אם, כמו שאומרים הספרים, מרגיש היו תחושה חמישית של טבע, לא יישאר ממך דבר, ה עושה, זה יכול להיות מבודד, כי ה רצון עז הצד שלך אמור להיהרג "עד השרידים האחרונים של רצון עז נהרסים. " לכן, אם מרגיש היו חלק מ טבע ואם רצון עז נהרסו, ומאז שאתה בתור מרגישו-רצון עז הם מודע העצמי בגוף, לא נשאר ממך שום דבר לבודד ולשחרר.

הספרים אינם מראים מה ההבדל בין העצמי האוניברסלי לבין טבע; הם לא מראים שום דבר מטרה בכך שיש אינספור חלקים מהאני העצמי האוניברסלי עטופים בגופים; הם לא מראים איזה יתרון יכול להיות בכך שאתה כחלק מהאני העצמי האוניברסלי ממשיך את התגלמותך מחדש כדי להחיות מחדש את האני האוניברסלי. ההצהרה נאמרת כי העצמי המגולם (אתה) מקבל ניסיון; זֶה טבע מספק את ניסיון. אך לא מוצג כיצד ניסיון הוא באמת מועיל לך או לעצמי האוניברסלי. אין הטבות שנצברו טבע; ושום תועלת לעצמי האוניברסלי. נראה כי התהליך כולו בלעדיו מטרה.

כנראה שהיו כמה סבירים מטרה, ומערכת שבאמצעותה מטרה היה להשיג. אבל זה לא מופיע היום.

אזכור של העצמי על ידי המגיבים באמת מתייחס רצונות, גבוה או טוב רצונות ונמוך או רע רצונות. הם ה "אל"וה"שָׂטָן" באיש; כלומר הרצון ל הכרה עצמית כטובה; והרצון למין כרוע. האיחוד, יוגה, בנושא רצונות הוא, כי התחתון רצונות חייבים לשנות את עצמם ולהתאחד עם הרצון ל הכרה עצמיתכלומר, הידע של טריון עצמי. לא יכולה להיות יוגה עד שיש רצון שטן, שטן מוכן להכפיף את עצמו ולהיות אחד עם הרצון הכרה עצמית. אחרי האיחוד הזה של רצונות מגיע איחוד אחר, האיחוד של מרגישורצון, אבל פטנג'אלי לא מזכיר זאת. זה נשכח או מודחק.

פטנג'אלי מדבר על מאנס לפעמים כ"חושב עקרוןשיש לאמן ולטהר, כך שהיוגי יוכל לבצע את שלושת השלבים של היוגה. היוגי הוא אנושי, אם כי עם פחות מגבלות מהרוב. עליו להשיג יוגה, האיחוד של מרגישו-רצון עז של עושהבאמצעות אימונים וטיהור של המאניות שלו, שלו גוף נפששנקרא מדיטציה על ידי מתרגמים. שלושת שלבי היוגה המכונים דהאראנה, דהיאנה וסמאדהי, המיוצגים כאחד בסמיאמה, מתייחסים למאמצים להחזיק את אור של מוֹדִיעִין קבוע בנושא חושב. ה גוף נפש הוא זה שמשמש בעיקר בגלל שהוא עוסק בענייני הגוף ומחוצה לו טבע. ה רגש-נפש ו תשוקה חייב להיות בשליטה מלאה על גוף נפש.

שמות לא עושים הרבה הבדל. מה שפטנג'אלי נוטה אליו כתוצאה מהפרקטיקות קובע לאיזה נושא הוא מתייחס. פטנג'אלי לא חורג מרגישו-רצון עז אצל האדם בשימושו בשלושה לכל היותר מוחות ו חושב. הכי הרבה שנעשה על ידי עושהכמו מרגישו-רצון עזעם אלה מוחות, במערכת של פטנג'אלי, מוגבלת. אחת עשוי לזכות בכל הכוחות טבע שפטנג'אלי מזכיר ואפילו רבים אחרים. הוא עשוי לבודד מרגיש ולשלוט או לדכא את הרבים רצונות על ידי הרצון לשחרור. על ידי בידוד מרגיש, התשוקה מנותקת מ טבע; אבל התשוקה אינה מבודדת. ואם מרגיש משוחרר מהגוף באופן זמני הוא לא יודע מה זה, מכיוון שהוא מזוהה טבע ולא מבדיל את עצמו כ מרגיש. אך נראה כי פטנג'אלי לא הבין זאת.

כאשר ל עושה מגיע ליוגה זו זה לא יכול להיכנס למוקה, שהיא מדינה במטהרים אווירה נפשית של עושה, מנותק לחלוטין מ- טבע. זה לא הופך ל"חופשי " נשמה"או" עצמי. " ה היודעת ו הוגה של טריון עצמי הם תמיד חופשיים. כש עושה על פי הנטען, בודד את עצמו, לפי שיטתו של פטנג'אלי, זה לא הולך רחוק יותר זה לא משיג את האיחוד עם הוגה ועם היודעת, מכיוון שעדיין יש את זה רצון עז לשחרור, לשבת-צ'יט-אננדה, שתורגמה כ"הוויה, התודעה ואושר ", אבל זה רק - להיות אושר מודע. זה רצון עז שכן השחרור הפך באופן זמני לאדון של כל האחרים רצונות, אפילו הרצון למין, אך לא בהסכמה או בהסכמה של אלה רצונות. הם רק מודחקים. זו אנוכיות קיצונית של אחד מאלה רצונותאם כי נראה שהוא התנער מכל דבר. אם הרצון השולט היה הרצון ל הכרה עצמית, המקרה יהיה שונה, כי אז האחר רצונות היו משנים את עצמם והיו מסכימים אחד עם הרצון הכרה עצמית.

אל האני מרגיש של עושה במוקשה או נירוונה, שזה מצב נפשי, למרות שנקרא "רוחני", לא הופך להיות מודיעין. זה אפילו לא הופך להיות מושלם עושה. זה לא מעלה את זה איה. לאחר שנשאר במצב זה תקופה שלא נמדדה על ידי אדם זמן, זה חייב לעזוב את זה. זה היה בחלקו בגלל זה איה כי עושה היה מסוגל להתקדם. אם עושה נכנס לנירוונה, באופן זמני, משלים את מה שהיא חייבת איה. ה איה, אינרטי ובלי ממד, הולך עם עושה ובסופו של דבר, יחד עם המודחק רצונות והלא מאוזן מחשבותלהיות האמצעי להביא את עושה בחזרה לאדמה וחיים אחרים באדמה.

כאשר יוגה מתורגלת רק למען מטרה של בידוד, שחרור וקליטה, זה אנוכיות קיצונית. בהודו זה נהוג במשך מאות שנים בדרך זו. ה אידאל של הדתיים חיים יש להשיג שחרור. הדקדנטיות של הודו נובעת ברובה מהאנוכיות המעודנת הזו שבאמצעותה הידע של נוטי דברים שכהנים ויוגים עדיין עשויים להחזיק בהם, הופך למנהג להשיג שחרור ולא תחום גדול יותר לשירות. הם מנסים להשתחרר טבע מבלי לראות את ההבחנות האמיתיות בין טבע ו טריון עצמי, ה מטרה של היקום, ו יחס ו חובה של עושה ל טבע.

הכמרים והיוגי נסגרו אט אט מהפנימיות משמעות מהמילים שיש להם. שמות רבים הנמצאים בשימוש נפוץ מרמזים על ההתפתחות הגבוהה בה הגיעה הפילוסופיה ההודית בעבר. כך נראה, בשפה העתיקה היה אוצר מילים גדול נוטי, תנאים נפשיים ונפשיים שלגביהם אין שמות בשפות המערב. הדוגמאות הבאות ימחישו זאת ביחס לכמה שלבים של מה שמכונה כאן מודיעין.

ברהם. מלא טריון עצמי שהפך מודיעין. אין לו קשר עם ארבעת העולמות של טבע והיא לבד בפני עצמה אוֹר בתחום האש.

ברהמא (סירוס). אותו הדבר מוֹדִיעִין, שהעלה את איה להיות טריון עצמי. הצדדים הפסיביים והפעילים שווים וזה לבד עם טריון עצמי זה העלה. ברהמה (סירוס) בתחומים מסמל את מוֹדִיעִין של מי טריון עצמי- מאוחר בעולמות - שומר על חסר המין שלה גוף פיזי מושלם ב תחום הקביעות, הנצחי.

ברהמה (פעיל). אותו הדבר מוֹדִיעִין, אך המבטא העקמומי על ה- a ב ברהם מסמל שהוא הפך לפעיל. משמעות הדבר היא שה- עושה שלה טריון עצמי הפריד את גופו הגופני חסר המין המושלם, וגבש לעצמו יקום חדש, גוף גבר וגוף אישה. לכן עושה גלתה את עצמה משלה הוגה ו היודעת והוא כבר לא מודע של תחום הקביעות, הנצחי; זה מודע רק של גבר ואישה זה עולם של זמן. כאן זה חייב להימשך מעת לעת חיים ו מות להתקיים מחדש בגוף גבר או בגוף אישה, עד שהוא מתחדש ומשיב את גופו הפיזי למצב השלמות המקורי שלו, כלומר מאזן את זה מרגישו-רצון עז באיחוד קבע ומתאחד עם זה הוגה ו היודעת; ועל ידי כך, שוב הופך להיות מודע של ומחזירה את מקומה באזור תחום הקביעות, הנצחי. בכך היא תשחרר את מוֹדִיעִין (ברהמה) ולהשלים את שלה טריון עצמי בכך שהוא עצמו חופשי.

ברהמן. אותו דבר מוֹדִיעִין, אליו טריון עצמי שחזר את כל אור מושאל ואילו טריון עצמי הוא עכשיו בעצמו ברהם. ברהמן משוחרר מכל הקשר אליו טבע והוא חופשי מוֹדִיעִין.

פרברהם. אותו דבר מוֹדִיעִין, אשר הפך המודיעין העליון.

פרברהמן. כי המודיעין העליון, הכולל או נציג של כל המשוחררים האחרים אינטליגנציות.

פרושה (ללא הסמכה). (1) ה היודעת של טריון עצמי ב נוטי אוירה. (2) ה הוגה של טריון עצמי ב אווירה נפשית. (3) ה עושה של טריון עצמי ב אווירה נפשית. בשום אחד מהמקרים הללו לא קשורה purusha טבע.

מולה פרקריטי. כללי טבע. במצבה הגבוה ביותר אלמנט אדמת הכדוריות, מהן ארבע אלמנטים של העולמות נמשכים, להיות ה דבר מארבעת העולמות, לפי פרט:

פרקריטי, שהוא (1) ה- דבר שגוף האדם מורכב ממנו; (2) בחוץ טבע המרכיב את ארבעת העולמות.

פורושה-פרקריטי (ללא הסמכה). ה עושה לחיות בגופו הפיזי האלמותי בן ארבע עשרה תחום הקביעות.

אישווארה. (1) היבט פעיל של המודיעין העליון, אשר תואמים: (2) את אוֹר-ואני פקולטות למודיעין; וכן, (3) ה אני-נסו-עצמיות של היודעת של טריון עצמי. שלושתם נקראים אישווארה. מסוים אוֹר, נשימה, וכוח ההיבט של מוֹדִיעִין מתבטא בפני טריון עצמי כישות.

AO מ. שמו של אישווארה, למותר חושב ונשמע שאישווארה מגיב. כאשר הוא משמש כשם של טריון עצמי, A הוא ה עושה; הו הוא הוגה ו עושה הצטרף; M הוא ה היודעת עם AO הצטרף לזה. עבור האדם, הצליל צריך להיות IAO M.

שבת (ללא הסמכה). האמת כהנצחה עצמית אור של פרברהמן, ברהמן, ברהמה (סירוס), ברהמה (פעיל) וברהם. האמת בתור אור של מוֹדִיעִין ב אטמוספרות של טריון עצמי. זה מודע אור בפנים, שמראה את כל הדברים כפי שהם. האמת היא המידה שבה יש לזה מודע אור.

סאטווה. In טבע, ה דבר של אוֹר עולם העשוי אוֹר על ידי אור של אינטליגנציות ב נוטי אטמוספרות מהאני המשולש שלהם. אצל האדם דבר של אוֹר עולם שנמצא באווירה הנפשית שלו.

ראג'אס. In טבע, ה דבר של חיים העולם שנעשה פעיל על ידי המנטלי אטמוספרות of בני האדם והמשחק רצונות אשר ב חושב ו מחשבות להיכנס לאלה אטמוספרות. אצל האדם, דבר של חיים עולם באווירה הנפשית שלו.

תמאס In טבע, ה דבר של טופס עולם, שהוא בלעדיו אוֹר ולכן משעמם וכבד. אצל האדם דבר של טופס עולם בשלו אווירה נפשית. סאטווה, ראג'ות ותמימות הם שלושת האקדחים שנאמר שהם תכונות, תכונות, של טבעשאחד מהם שולט בשניים האחרים בסעיף אווירה נפשית של האדם.

אטמה. אל האני אור of מודיעין; ה מודע אור בתוך אדם, על ידי השימוש בו הוא חושב ויוצר מחשבות.

אטמן. אל האני טריון עצמי (כמו היודעת) בתוך ה אור של מוֹדִיעִין; החלק של זה אור ש ה טריון עצמי (כמו הוגה) מאפשר את זה אדם להשתמש. ג'יוואַטמה. כל דבר חי בפיזי טבע, שניתנת להיותו על ידי האטמה (אור) שהאדם חושב עליהם טבע.

מהט. אל האני טבע-דבר שנמצא ונשלח שוב מה- אווירה נפשית של עושה או מכל עושי. זה טבעאבל נעשה אינטליגנטי על ידי אור של מוֹדִיעִין בשימוש על ידי גוף נפש, שלעתים נעזר ב רגש-נפש ו תשוקה, כאשר אלה משמשים את העושה בגוף.

מנאס. אל האני גוף נפשלעיתים בעזרת השימוש במערכת רגש-נפש ו תשוקה.

אהנקרה. אגואיזם או אגואיזם, בתור עושהייחודי מרגיש של הנוכחות של אני-נס של היודעת.

אנטסקרנה. אל האני חושב ש ה עושה עושה, (1) על ידי שימוש ב- גוף נפש, התחברות מרגיש עם הגוף הפיזי שלו וכך גם עם טבע; (2) על ידי שימוש ב- רגש-נפש או של תשוקה לזהות את עצמה כ מרגיש או רצון עזוכך להרגיש את עצמה נבדלת טבע.

צ'יטה. אל האני דבר של חיים עולם או חיים מטוסים שהתרשמו מהפיזור אור של מוֹדִיעִין ב אווירה נפשית של בן אנוש. יכול להיות שזה עדיין נמצא ב אווירה נפשית או שהוא עשוי לפעול צורות of טבע.

צ'יט. (1) את אור של מוֹדִיעִין ב אווירה נפשית של בן אנוש; (2) "התודעה, משמש במובן של להיות מודע; ו-, (3) “התודעהבמובן של להיות מודע לכך שאדם מודע.

צ'יטי. הפעולות ב אווירה נפשית, או דבר עם זה מתרשם אור של מוֹדִיעִין.

צ'יטקאסה. (1) את טבע-דבר שנמצא ב אווירה נפשית; (2) ההפרעה שהיא עושה שם; (3) ההפרעה שהיא גורמת לה טבע כשהוא נשלח חזרה לשם.

וורטי. גלים או מערבולות של טבע-דבר ב אווירה נפשית. הם מושכים את תשומת הלב או גורמים לפעילות של גוף נפש המייצר פעולות וחפצים בפיזיות טבע.

סמסקראס. הרגלים of חושב. רשמים שנעשו ב- נשימה בצורת לפני מותאשר מועברים על ידי איה אל החדש נשימה בצורת as הרגלי, אינסטינקטים ועכבות. יגרטה. המצב המתעורר או החיצוני ביותר, בו עושה is מודע של הופעות של חפצים.

סוופנה. חולם או המצב הפנימי, בו עושה is מודע של הופעות של אובייקטים כמו צורות.

סושופטי. מצב של חוסר החלומות, שבו עושה אינו בקשר עם ארבעת החושים ונמצא מודע של חפצים ו צורות רק כנושאים.

טוריה. מצב המדינה עושה של האדם כמו הכרה עצמית, שם כל שאר המדינות כלולות ונעלמות במדינה אור.

אננדה. שמחה או אושר, מצב מסוים של מרגיש אשר מיוצר כאשר מרגיש משתמש רגש-נפשללא תלות גוף נפש.

מאיה. המסך כ טבע והחפצים המתחלפים עליו, שנעשו על ידי מרגישו-רצון עז מתי חושב עם גוף נפש על פי החושים.

קארמה. הפעולה והתוצאה של הפעולה של אור של מוֹדִיעִין ו רצון עז; ה הרחם של מחשבה.

מונחים מרמזים רבים כאלה נמצאים בסנסקריט. ההוראה העתיקה התבססה ככל הנראה על מה שהוא אינטליגנטי-דבר ( טריון עצמי) ומה לא מודע-דבר, כלומר, טבע. ההוראה האמיתית היא-דבר עובד ב טבע-דבר ובכך משכלל את עצמו וגם את טבע.

Prakriti, אוניברסלית, היא טבע כארבעת העולמות. זה יוצא ממולאפרקריטי, שהוא אינרציה, אוויקטם או פראדהנה, כדור הארץ. פרקריטי, אינדיבידואלי, הוא גוף האדם, שהוא מארבעת העולמות ושומר על העולם האנושי של זמן במחזור. פורושה היא טריון עצמי בהיבטים המשולשים שלה כחלקים, נשימות אטמוספרות. Purusha הוא גם כל אחד משלושת חלקיו. שניים משלושת החלקים, ה- היודעת ו הוגה, מבדילים עצמם מפרקריטי. אבל הפורושה כ- עושה חלק באדם לא יכול לעשות זאת בזמן שהוא קשור לפרקריטי, כגוף בו הוא חי ובתוכו הוא נמצא אשליהובזמן שהוא אינו מבדיל את עצמו מהגוף.

הפורושה מופיעה פונקציות המשתקפים כטרימורטי. Prakriti נוצר מעת לעת, נשמר ונהרס על ידי Brahmâ, פעיל, Vishnu and Shiva. אלה שמות עבור עושה, הוגה ו היודעת משחק ב טבע, שם הם יוצרים, משמרים ומשמידים פראקריטי אוניברסליים ואינדיבידואליים. הפרקריטי הפרט כגוף האדם נוצר, נשמר ונהרס על ידי עושה לבד, מתפקדים כמו ברהמ'ה, וישנו ושבעה. ברהמה, וישנו ושבעה הם טבע ו אלים in טבע, כפי שפועל על ידי טריון עצמי. אז הם ברהמה עולם הצורה, וישנו, חיים העולם, ושבעה אוֹר עולם. הם כמו אלים, הבורא, המשמר והמשחתת העולם הפיזי של זמן, המשיך הלאה על ידי פראקריטי פרטני, גוף האדם. הדפוס שנקבעו על ידי הפרקריטים הפרטניים של היצירה, השימור וההשמדה המתמשך, ואחריו פרקריטי מבחוץ טבע. כאשר הגוף מושלם כך שיהיה דו-עמודי בו מגלם את השלם טריון עצמי, הפרקריטי הפרט הוא קבוע. אז זה כבר לא המקור שממנו פורושה כטרימתי, יוצרת, משמרת ומשמידה את היקום.

ואז הפורושה כ- עושה, הוגה, ו היודעת, הופך להיות ברהם, בכוח המילה. מילה זו היא AO M. Brahmâ, פעילה, היא A; ברהמ'ה ווישנו שהצטרפו הם O; שיווה הוא M עם AO הצטרף אליו. AOM, המורכבת אפוא משלושת הפורושים ששימשו כיוצר, משמר והרס, ונשמה על ידי מוֹדִיעִין, שהוא BR, הופך לחרם, הנקרא ברהם. ייתכן שה- H הוחלף באוניברסיטת U, כדי להגן על התורה הגדולה הזו לתרגום של א טריון עצמי אל תוך מודיעין. אז ה מוֹדִיעִין שהוא ברהמן, משוחרר על ידי וממנו טריון עצמי, הופך לפרברם, מודיעין מאוחדים עם או תחת המודיעין העליון. ה המודיעין העליון הוא הפרברהמן.

AOM הוא דבר ה טריון עצמי, של ה מוֹדִיעִין ושל המודיעין העליון. זה המילה רק אם מישהו יודע את זה משמעות והוא מסוגל לחשוב את זה, לחוש אותו ולנשום אותו. רק להישמע או לשיר זה מסתכם במועט. המילה מייצגת את טריון עצמי, או מוֹדִיעִין. זה מבטא מה אחת הוא. זה מראה את טבע, פונקציות ויחסים של זה אחת. זה is מה היא אחת.

מיושם על טריון עצמי, הוא מרגישו-רצון עז, הו צודקותו-טעם, ו- M אני-נסו-עצמיות. AOM מראה את יחס מבין השלושה זה לזה. הצליל הוא הביטוי של טריון עצמי כשלושת היצורים שלה, כשהיא קראה להם להיות. ה טריון עצמי אין צליל, אבל הישויות האלה נשמעות: הישות למען עושה, כ- A, הישות למען הוגה, AU כ- O, וההוויה למען היודעתלכן, מילה זו, כאשר האדם חושב וחוש ונושם אותה, מכניסה אותו לתקשורת עם אחת, שלו טריון עצמי. מה הוא רוצה לומר לו הוגה ו היודעת? ומה הוא רוצה את שלו הוגה ו היודעת לומר לו? כשהוא קרא לזה בשמו הסודי? דבר אחד טריון עצמי נשאר סודי עד שהוא יודע זאת משמעות. מדוע הוא קורא לו טריון עצמי? מה הוא רוצה מזה? בדרך כלל הוא לא יודע. לפיכך למילה השפעה מועטה, גם אם נאמרים אלף פעם. "אני AOM", "אני Brahm", לא מסתכם בשום דבר אם האדם לא יודע מה הוא חושב או מדברים על. ה עובדה שאנשים משתמשים במילה זו עדות לכך שיש סוד, לא ידוע רצון עז מה שמאיץ אותם. זה רצון עז היא ההתחלה של ה- A והיא מבקשת לדעת, היא מבקשת איחוד עם ה- הוגה ו היודעת שלה טריון עצמי זה כן יודע.

כיצד להשמיע את המילה הוא אפוא סוד ב עושה. לא ניתן לחשוף את הסוד, עם זאת מתגלה הרבה אודותיו. אחת חייב להיות מוכן לסוד; כנראה שהוא עשה את עצמו מוכן. הוא מכין את עצמו מוכן חושב. כאשר בהמשך מאמץ לחשוב על זה הוא הכין את עצמו חושב משמיע צליל בלתי נשמע שהוא תופס ומרגיש. ואז הוא נושם עקביות עם הצליל. זה מכניס אותו לתקשורת. שלו טריון עצמי מורה לו במה שהכין את עצמו לדעת על כך.

השמיעה של AOM מספרת את עושה עם הוגה ו היודעת. אם זה ימשיך, זה ייקח את ה- עושה מחוץ לגוף. להישאר בגוף ולקיים את עושה להתבטא בגוף, יש לכלול את הגוף בצליל. המכתב הסודי של הפרקריטי הבודד הוא I. לכן בני האדםאם הם כל כך מתקדמים, צריך לומר חושב נשמע הנדק, IAOM ונפסק כאשר ה- M נשמע. אני הגיאומטרי סמל לגוף הזקוף; A הוא ההתחלה היצירתית של המילה; O הוא ההמשך והעיגול; ו- M היא השלמות והשלמת המילה, שנפתרה לעצמה. ה- M הוא ה נקודה בתוך המלאות של עצמה במעגל.

מהיסודות הללו נותרו רק תורות מוגבלות של טבע בעולם הפיזי, ושל עושה באדם שמתחת ל אור של מוֹדִיעִין. מה שנותר קשור רק ל אור של מוֹדִיעִין כפי שהיא, אטמה, היא עם אטמן טריון עצמי, ובתוך טבע, כג'יביות, לאחר שעברו את עושה. המידע אודות מוֹדִיעִין עצמה במצב שלה, כלומר בשלוש תחומיה, אבודה. עקבות שהיו תורות הנוגעות ל אינטליגנציות ניתן לראות בהתייחסויות לכל מה שהוא מעבר ל טריון עצמיכמו להיות פרה: פרברהם, פרמטמה, עמדה למודיעין; paravidya הוא הידע שמעבר ל טריון עצמי; כלומר, ידע כאינטליגנציה בתחומים, המובחן מהידע כמו טריון עצמי בעולמות. ההבחנה עשתה שהכל פורושה, ה טריון עצמי, או פראקריטי, טבע, מראה לא רק את העתיק תכנית הועבר, אך גם מעט יותר מזה נותר ממה שקשור ל עושה באדם, שזה להם טריון עצמי, ולעולם הפיזי האנושי של זמןשהיא עבורם היקום בכללותו. כל מה שעבר לתוכו טבע מיוצר על ידי מאנאש, אהנקרה, צ'יטהה; כלומר, על ידי עושה דרך חושב ו מחשבות.

אבוד זו ההוראה שיש אינטליגנציות ממנו מקבלים האני המשולש אור שבעזרתם הם חושבים.

אבידה היא גם ההוראה שיש תחומים, בהם הברהמס או אינטליגנציות הם והעולמות, שבהם נמצאים הפורושים או האני המשולש השלמים; וזה שונה מאלו שיש את העולם האנושי של זמן, עם manvantaras ו pralayas שלה להתקיים מחדש עושי לאורך סדרת חייהם.

אבוד הוא ההוראה כי אדם הוא נציג הצד האינטליגנטי ושל הצד טבע- פנים היקום. הבהבד גיטה מתייחס לזה, אך בהווה טופס מהספר הקטן והגדול הזה לא ניתן לזהות את דמויות האפוס. הקורוס הם רצון עז כשלם. זה מחולק לשני ענפים, הקורוס שהם האנוכיים החושניים רצונות לדברים גופניים, והפנדבות רצונות לידיעת טריון עצמי. המלך העיוור דרטראשטרא הוא הגוף, והאלופים שלו הם ארבעת החושים. ארג'ונה, אחד מנסיכי פנדאבה, מייצג את הרצון הכרה עצמית. עוד אחד מהקורוס מייצג תשוקה מינית. הטוב יותר רצונות הונעו מהגופה קורוקשסטרה, מטוס הקורוס. עיר הבירה, האסטינאפורה, היא הלב, מקום מושבה של הממשלה, שם התחתונה רצונות שלטון. זה המקרה של הריצה של בני האדם. גיטה בבהגאד מראה על בן אנוש יוצא דופן, ארג'ונה, הנחוש להחזיר את השליטה לגוף ולהכיר את הידע טריון עצמי ו אור של מוֹדִיעִין. אליו מגיע קרישנה, ​​שלו הוגהעם אור של מוֹדִיעִין, מדבר כמו טעם דרך ה אכפת לי of טעם. ההנחיה שלו היא אינטואיציה, שהיא ההוראה האמיתית (שכר הלימוד) מבפנים.

השמות מראים הרבה על טבע של טריון עצמי ושלושת החלקים שלה, יחד עם הכוחות והתפעול והתוצאות של חלק מהאזור מוחותבאף אחד מהנושאים במערב אין שום דבר מוגדר. בספרות העתיקה של המזרח יש הרבה לכל מי שמתקרב אליו לא רק באהדה, אלא גם עם הבנה שהוא עצמו צריך למצוא את המידע המדויק שהוא מכיל. איש אינו יכול להוציא שום דבר בעל ערך מוגדר מהכתובים הללו, אלא אם כן יש לו ידע מלכתחילה, אלא אם כן הוא מבין שלא הכתובים ולא הפרשנויות מפלים את הערכים היחסיים של מה שהם משדרים לו. ניתן לקבל מידע מדויק רק אם בנוסף הוא יכול להבדיל אותו בשמלה המזרחית, שבה הוא מופיע בין אמונות טפלות, בורות, עבודה זרה והדבקות של זמן.

האדם הממוצע לא מוצא מספיק בספרות זו כדי לתגמל אותו על כל הקשיים הללו. לכן המחקר מוזנח. אך מה שמושך את מרבית האנשים במערב שמתעניינים, הוא ההבטחה לכוחות שיושגו בתרגילי הנשימה המזרחיים. אז המיסיונרים המזרחיים מספקים את הביקוש בהוראת יוגה. גם אם הם מתחילים עם יוגה רג'ה הם נוטשים אותה מכיוון שתלמידי המערב אינם מתאימים לאנגלות של יאמה וניאמה. אז היוגה, כאיחוד: ראשית, איחוד של מרגישו-רצון עזואז התאחדות עם עצמיותו הופכת ליוגה שנועדה לתת כוחות נפשיים נמוכים יותר, יופי וחוזק של גוף וארוך חיים. לזה מצפים התלמידים. התוצאות שמגיעות אליהם אם הם מתאמנים בפועל פראניאמה הם שונים מאוד והמורים שלהם, שחייבים לשתף אותם גורל, לא יכול לשמור עליהם מפני זה.

זכויות יוצרים 1974 על ידי The Word Foundation, Inc.