הפרק הראשון של חשיבה וגורל נועד להציג בפניכם רק כמה מהנושאים שהספר עוסק בהם. רבים מהנושאים ייראו מוזרים. חלקם עשויים להדהים. יתכן שתגלה שכולם מעודדים התחשבות מתחשבת. כשאתה מכיר את המחשבה וחושב את דרכך בספר, תגלה שהוא נהיה יותר ויותר ברור וכי אתה נמצא בתהליך של פיתוח הבנה של עובדות בסיסיות מסוימות אך עד כה מסתוריות של החיים - ובמיוחד לגבי עצמך. .

הספר מסביר את מטרת החיים. מטרה זו אינה רק למצוא אושר, לא כאן ולא להלן. גם לא כדי "להציל" את נפשו. המטרה האמיתית של החיים, המטרה שתספק הן את החוש והן את התבונה, היא זו: שכל אחד מאיתנו יהיה מודע בהדרגה בדרגות גבוהות יותר ויותר בהיותו מודע; כלומר, מודע לטבע, ובתוך הטבע ומעבר לו. מטבעו הכוונה היא לכל מה שאפשר להפוך אותו למודע דרך החושים.

הספר גם מכיר את עצמך. זה מביא לך את המסר על עצמך: העצמי המסתורי שלך המאכלס את גופך. אולי תמיד זיהית את עצמך עם וכגופך; וכשאתה מנסה לחשוב על עצמך אתה חושב על המנגנון הגופני שלך. מכוח ההרגל דיברת על גופך כ"אני ", כעל" עצמי ". אתה רגיל להשתמש בביטויים כמו "כשנולדתי" ו"כשאני מת "; ו"ראיתי את עצמי בכוס "ו"נחתי את עצמי", "חתכתי את עצמי" וכו ', כשבמציאות זה הגוף שלך שאתה מדבר עליו. כדי להבין מה אתה, תחילה עליך לראות בבירור את ההבחנה בינך לבין הגוף בו אתה חי. העובדה שאתה משתמש במונח "גופי" באותה קלות שאתה משתמש באחד מאותם אלה שצוטטו זה מצביע על כך שאתה לא לגמרי מוכן לעשות הבחנה חשובה זו.

אתה צריך לדעת שאתה לא הגוף שלך; אתה צריך לדעת כי הגוף שלך הוא לא אתה. אתה צריך לדעת את זה כי, כאשר אתה חושב על זה, אתה מבין כי הגוף שלך הוא שונה מאוד היום ממה שהיה כאשר, בילדות, אתה הראשון נעשה מודע לכך. במהלך השנים שחיו בגופכם הייתם מודעים לכך שהיא השתנתה: בהיותה חולפת בילדותה ובמתבגרותה ובנוער, ולמצבה הנוכחי היא השתנתה מאוד. ואתם מכירים בכך שגופכם התבגר שם היו שינויים הדרגתיים בתפיסת העולם שלכם ובהתייחסותכם לחיים. אבל לאורך כל השינויים האלה אתה נשאר אתה: כלומר, היית מודע לעצמך כמו להיות עצמי, אותו אני, כל הזמן. ההשתקפות שלך על האמת הפשוטה הזו מחייבת אותך להבין שאתה בהחלט לא ולא יכול להיות הגוף שלך, אלא שהגוף שלך הוא אורגניזם פיזי שאתה חי בו; מנגנון טבע חי שאתה פועל; בעל חיים שאתה מנסה להבין, להכשיר ולהדריך.

אתה יודע איך גופך הגיע לעולם הזה; אבל איך נכנסת לגופך אינך יודע. לא נכנסת לזה זמן מה לאחר שנולד; שנה, אולי, או מספר שנים; אבל על עובדה זו אתה יודע מעט או כלום, כי זיכרונך בגופך החל רק לאחר שנכנסת לגופך. אתה יודע משהו על החומר ממנו מורכב גופך המשתנה; אבל מה זה שאתה לא יודע; אתה עדיין לא מודע למה שאתה בגוף שלך. אתה יודע את השם שבו הגוף שלך מובחן מגופם של אחרים; ואת זה למדת לחשוב על שמך. מה שחשוב הוא שתדעו, לא מי אתם כאישיות, אלא מה אתם כפרט - מודעים לעצמכם, אך עדיין לא מודעים לעצמכם, זהות בלתי שבורה. אתה יודע שגופך חי, ואתה די מצפה שהוא ימות; שכן עובדה שכל גוף אנושי חי מת בזמן. לגופך הייתה התחלה, והיא תהיה לסופה; ומההתחלה ועד הסוף זה כפוף לחוקי עולם התופעות, של שינוי, של זמן. אתה, לעומת זאת, לא כפוף לאותה צורה לחוקים המשפיעים על גופך. למרות שגופך משנה את החומר ממנו הוא מורכב לעתים קרובות יותר משאתה משנה את התלבושות איתן אתה לובש אותו, זהותך אינה משתנה. אתה תמיד אותו דבר שאתה.

כפי שאתה להרהר את האמיתות האלה אתה מוצא את זה, עם זאת אתה יכול לנסות, אתה לא יכול לחשוב שאתה עצמך אי פעם יבוא אל קיצו, יותר ממה שאתה יכול לחשוב שאתה עצמך היה אי פעם התחלה. זה בגלל הזהות שלך הוא אינסופי אינסופי; אני האמיתי, העצמי שאתה מרגיש, הוא בן אלמוות וחסר שינוי, לנצח מעבר להישג ידם של תופעות של שינוי, של זמן, של מוות. אבל מה זה הזהות המסתורית שלך, אתה לא יודע.

כשאתה שואל את עצמך, "מה אני יודע שאני?" נוכחות הזהות שלך תביא אותך בסופו של דבר לענות באופן כזה: "לא משנה מה אני, אני יודע שלפחות אני מודע; אני מודע לפחות להיות מודע." וממשיכים מעובדה זו תוכלו לומר: "לכן אני מודע לכך שאני. יתר על כן, אני מודע לכך שאני; וכי אינני אחר. אני מודע לכך שזהותי שאני מודע לה - האנישות והעצמיות המובהקת הזאת שאני מרגיש בבירור - אינה משתנה במהלך חיי, אם כי כל השאר שאני מודע אליו נראה במצב של שינוי מתמיד. " בהמשך לזה אתה יכול לומר: "אני עדיין לא יודע מה אני בלתי משתנה מסתורי זה; אבל אני מודע לכך שבגוף האנושי הזה, שאני מודע אליו בשעות הערות שלי, יש משהו שהוא מודע; משהו שמרגיש ורוצה וחושב, אבל זה לא משתנה; משהו מודע שרוצה ומניע את הגוף הזה לפעול, אך ברור שהוא לא הגוף. ברור שהדבר המודע הזה, לא משנה מה זה, הוא אני. "

לכן, על ידי חשיבה, אתה בא לראות את עצמך כבר לא כמו גוף הנושא את השם ואת תכונות מסוימות אחרות, אבל כמו העצמי המודע בגוף. האני המודע בגוף נקרא, בספר זה, העושה- in-the-body. הגואל- in-the-body הוא הנושא שבו הספר מודאג במיוחד. לכן תמצא את זה מועיל, כפי שאתה קורא את הספר, לחשוב על עצמך בתור עושה embodied; להסתכל על עצמך כעושה אלמוות בגוף אנושי. כפי שאתה לומד לחשוב על עצמך כעושה, כמו העושה בגוף שלך, אתה תהיה צעד חשוב לקראת הבנת המסתורין של עצמך ושל אחרים.

אתה מודע לגוף שלך, ולכל דבר אחר שהוא הטבע, באמצעות החושים. זה רק באמצעות הגוף שלך חושים כי אתה מסוגל בכלל לתפקד בעולם הפיזי. אתה מתפקד על ידי חשיבה. החשיבה שלך מתבקש על ידי ההרגשה שלך ואת הרצון שלך. הרגשתך ורצוןך וחשיבתך באים לידי ביטוי בפעילות גופנית; הפעילות הגופנית היא רק הביטוי, החיצוני, של הפעילות הפנימית שלך. הגוף שלך עם החושים שלו הוא מכשיר, את המנגנון, אשר מונע על ידי תחושה ותשוקה שלך; זה מכונה הטבע הפרט שלך.

החושים שלך הם יצורים חיים; יחידות טבע בלתי-נראות; אלה כוחות התחלה המחלחלים לכל מבנה גופך; הם ישויות שלמרות שאינן אינטליגנטיות מודעות לפונקציות שלהן. החושים שלך משמשים כמרכזים, מעבירים רשמים בין מושאי הטבע למכונה האנושית שאתה מפעיל. החושים הם שגרירי הטבע לבית המשפט שלך. לגופך ולחושיו אין כוח לתפקד מרצון; לא יותר מכפפה שלך שדרכה אתה מסוגל להרגיש ולפעול. במקום זאת, הכוח הזה הוא אתה, המפעיל, העצמי המודע, העושה המגולם.

בלעדיך, העושה, המכונה לא יכולה להשיג דבר. הפעילויות הבלתי רצוניות של גופך - עבודות הבנייה, התחזוקה, תיקון הרקמות וכדומה - מתבצעות באופן אוטומטי על ידי מכונת הנשימה האינדיבידואלית כאשר היא פועלת עבור מכונת השינוי הטבעית הגדולה ובצירוף שלה. עבודת הטבע השגרתית הזו בגופך מופרעת ללא הרף על ידי חשיבתך הבלתי מאוזנת והלא סדירה: העבודה פגומה ומבוטלת במידה שאתה גורם למתח גופני הרסני ולא מאוזן בכך שאתה מאפשר לרגשותיך ורצונותיך לפעול ללא שלך שליטה מודעת. לכן, על מנת שהטבע יתאפשר לשפץ את המכונה שלך ללא הפרעת מחשבותיך ורגשותיך, נקבע שתשחרר אותה מעת לעת; הטבע בגופך מספק שהקשר המחזיק אותך ואת החושים יחד הוא לפעמים נינוח, חלקי או מלא. הרפיה או שחרור החושים זה שינה.

בזמן שגופך ישן אתה לא נמצא בקשר איתו; במובן מסוים אתה רחוק מזה. אבל בכל פעם שאתה מעיר את גופך אתה מודע מיד להיות אותו "אני" שהיית לפני שהשארת את גופך בשינה. גופך, בין אם הוא ער או ישן, אינו מודע לשום דבר לעולם. מה שמודע, זה שחושב, אתה עצמך, העושה שנמצא בגופך. זה מתגלה כאשר אתה מחשיב שאתה לא חושב בזמן שגופך ישן; לפחות, אם אתה חושב בתקופת השינה אינך יודע או זוכר, כאשר אתה מעיר את חושי גופך, מה חשב.

שינה עמוקה או חלומית. שינה עמוקה היא המצב בו אתה נסוג לעצמך, ובו אתה מחוץ למגע עם החושים; זהו המצב בו החושים הפסיקו לתפקד כתוצאה מניתוקם מהכוח שבו הם פועלים, איזה כוח אתה, העושה. חלום הוא מצב הניתוק החלקי; המצב בו החושים שלך הופכים מהאובייקטים החיצוניים של הטבע לתפקוד פנימי בטבע, ופועלים ביחס לנושאי האובייקטים שנתפסים במהלך הערות. כאשר, לאחר תקופת שינה עמוקה, אתה נכנס שוב לגופך, אתה מעיר מיד את החושים ומתחיל לתפקד דרכם שוב כמפעיל החכם של מכונתך, אי פעם חושב, מדבר ומתנהג כהרגשה- ו- רצון שאתה. ומתוך הרגל לכל החיים אתה מזדהה מיד כגופך ועם: "ישנתי", אתה אומר; "עכשיו אני ער."

אבל בגופכם ומחוץ לגופכם, ערים לסירוגין וישנים יום אחר יום; דרך החיים ובאמצעות המוות, ודרך המדינות שאחרי המוות; ומחיים לחיים לאורך כל חייך - זהותך ותחושת הזהות שלך נמשכות. הזהות שלך היא דבר אמיתי מאוד, ותמיד נוכחות איתך; אבל זו תעלומה שהאינטלקט שלו לא יכול להבין. למרות שאי אפשר לתפוס את זה על ידי החושים אתה בכל זאת מודע לנוכחותו. אתה מודע לזה כהרגשה; יש לך תחושת זהות; תחושה של אני, של אנוכיות; אתה מרגיש, בלי שאלה או רציונליזציה, שאתה עצמי זהה מובהק הנמשך לאורך החיים.

תחושה זו של נוכחות הזהות שלך היא כל כך ברורה, כי אתה לא יכול לחשוב כי אתה בגוף שלך אי פעם יכול להיות כל דבר אחר מאשר את עצמך; אתה יודע שאתה תמיד אותו אתה, ברציפות את אותו עצמי, אותו עושה. כאשר אתה מניח את הגוף לנוח ולישון אתה לא יכול לחשוב שזהותך יבוא אל קיצו לאחר להירגע הרגע שלך על הגוף שלך להרפות; אתה מצפה כי כאשר אתה שוב להיות מודע בגוף שלך ולהתחיל יום חדש של פעילות בו, אתה עדיין תהיה זהה לך, את אותו עצמי, אותו עושה.

כמו בשינה, אז עם המוות. המוות הוא רק שינה ממושכת, פרישה זמנית מהעולם האנושי הזה. אם ברגע המוות אתה מודע להרגשתך של האני, העצמיות, אתה בה בעת יהיה מודע לכך ששינה ארוכה של מוות לא תשפיע על המשכיות הזהות שלך יותר מאשר השינה הלילית שלך משפיעה עליה . אתה תרגיש כי דרך העתיד הלא ידוע אתה הולך להמשיך, גם יש לך המשיך יום אחר יום דרך החיים כי הוא רק הסוף. העצמי הזה, אתה, המודע לכל אורך חייך הנוכחיים, הוא אותו אדם, אותו אתה, שהיה מודע באופן דומה להמשך יום אחרי יום דרך כל חייך הקודמים.

למרות העבר הארוך שלך הוא תעלומה לך עכשיו, החיים הקודמים שלך על כדור הארץ הם לא פלא גדול יותר מאשר החיים הנוכחיים. בכל בוקר יש את המסתורין של חזרה אל הגוף הישן שלך מן אתה, לא יודע לאן, להיכנס אליו דרך לעשות לך לא יודע, ושוב להיות מודע של העולם הזה של הלידה מוות וזמן. אבל זה קרה לעתים כה קרובות, זה זמן רב כל כך טבעי, כי זה לא נראה מסתורין; זה מקרה שכיח. עם זאת, זה כמעט לא שונה מן ההליך שאתה עובר כאשר, בתחילת כל re קיום, אתה מזין גוף חדש אשר נוצר עבורכם מטבעם, מאומן והוכן על ידי הוריך או אפוטרופסים כמו החדש שלך מגורים בעולם, מסכה חדשה כאישיות.

אישיות היא אישיות, מסכה, שבאמצעותה השחקן, העושה, מדבר. זה יותר ולכן הגוף. כדי להיות אישיות הגוף חייב להיות ער על ידי נוכחות של העושה בו. בדראמה המשתנה של החיים, העושה על הבעל לובש אישיות, ובאמצעותה הוא פועל ומדבר תוך כדי משחק. כאישיות רואה העושה את עצמו כאישיות; כלומר, המחזאי חושב על עצמו כעל החלק שהוא משחק, והוא שוכח את עצמו כאני האלמוות המודע במסיכה.

יש צורך להבין על קיום מחדש וגורל, אחרת אי אפשר להסביר את ההבדלים בטבע האדם ובאופיו. לטעון כי אי-השוויון בין לידה ותחנה, של עושר ועוני, בריאות ומחלות, נובע מתאונה או מקריות הוא פגיעה בחוק ובצדק. יתר על כן, לייחס אינטליגנציה, גאונות, המצאה, מתנות, יכולות, כוחות, סגולה; או, בורות, חוסר יכולת, חולשה, עצלנות, סגן וגודל או קטנות של אופי באלה, הנובעים מתורשה פיזית, מנוגדים לחוש והיגיון. תורשה קשורה לגוף; אבל אופי נוצר על ידי חשיבה של האדם. החוק והצדק אכן שולטים בעולם הזה של לידה ומוות, אחרת הוא לא יכול היה להמשיך בקורסים שלו; ומשפט וצדק שוררים בענייני אנוש. אך התוצאה לא תמיד באה בעקבות הסיבה. הזריעה לא באה ואחריה מיידית. כמו כן, תוצאות מעשה או מחשבה עשויות להופיע רק לאחר תקופת התערבות ארוכה. איננו יכולים לראות מה קורה בין המחשבה לבין המעשה ואת תוצאותיהם, יותר מכפי שאנו יכולים לראות את המתרחש בקרקע בין זמן הזריעה לקציר; אך כל עצמי בגוף אנושי הופך את החוק לגורלו על פי מה שהוא חושב ומה הוא עושה, אם כי ייתכן שהוא אינו מודע כאשר הוא רושם את החוק; והיא אינה יודעת בדיוק מתי ימלא המרשם, כגורל, בהווה או בחיים עתידיים עלי אדמות.

יום וחיים זהים במהותם; הם תקופות חוזרות ונשנות של קיום מתמשך בהן העושה את גורלו ומאזנת את חשבונו האנושי עם החיים. גם לילה ומוות דומים זה לזה: כאשר אתה מחליק משם כדי לאפשר לגופך לנוח ולישון, אתה עובר חוויה דומה מאוד לזו שאתה עובר כשאתה משאיר את הגוף במוות. יתר על כן, יש להשוות את החלומות הליליים שלך למצבים לאחר המוות שדרכם אתה עובר באופן קבוע: שניהם שלבי פעילות סובייקטיבית של העושה; בשניכם אתה חי על מחשבותיך ומעשיך הערים, חושיך עדיין מתפקדים בטבע, אך במצבים הפנימיים של הטבע. והתקופה הלילית של שינה עמוקה, כאשר החושים כבר אינם מתפקדים - מצב השכחה בו אין זיכרון לשום דבר - תואם לתקופה הריקה בה אתה ממתין על סף העולם הפיזי עד לרגע בו אתה התחבר מחדש עם חושיך בגוף בשר חדש: גוף התינוק או גוף הילד שעוצב עבורך.

כאשר אתה מתחיל חיים חדשים אתה מודע, כמו ערפל. אתה מרגיש שאתה משהו ברור ומוגדר. תחושה זו של אניות או עצמיות היא כנראה הדבר האמיתי היחיד שבו אתה מודע לזמן ניכר. כל השאר הוא מסתורין. במשך זמן מה אתה מבולבל, אולי אפילו מוטרד, על ידי הגוף החדש והמוזר שלך בסביבה לא מוכרת. אבל כאשר אתה לומד כיצד להפעיל את הגוף שלך ולהשתמש החושים שלה אתה נוטה בהדרגה לזהות את עצמך עם זה. יתר על כן, אתה מאומן על ידי בני אדם אחרים להרגיש כי הגוף שלך הוא עצמך; אתה עשוי להרגיש שאתה הגוף.

לפיכך, ככל שאתה בא יותר ויותר תחת שליטה של ​​החושים הגוף שלך, אתה הופך להיות פחות ופחות מודע לכך שאתה משהו נבדל מהגוף שאתה לכבוש. וככל שתגדל מהילדות אתה תאבד מגע כמעט עם כל דבר שאינו מובן לחושים, או שאפשר להעלות על הדעת במונחים של החושים; אתה תהיה כלוא נפשית בעולם הפיזי, מודע רק תופעות, של אשליה. בתנאים אלה אתה בהכרח תעלומה לכל החיים לעצמך.

תעלומה גדולה יותר היא העצמי האמיתי שלך - אותו עצמי גדול יותר שאינו נמצא בגופך; לא בעולם הזה של לידה ומוות או לא; אבל שהוא, בן אלמוות במודע בתחום הקביעות המקיף את כולו, הוא נוכחות איתך לאורך כל חייך, דרך כל ההפסקות שלך בין שינה ומוות.

החיפוש של האדם אחר כל דבר שיספק הוא במציאות החיפוש אחר העצמי האמיתי שלו; הזהות, העצמיות והאישיות, שכל אחד מהם מודע לעומק, ומרגיש ורוצה לדעת. מכאן שיש לזהות את האני האמיתי כידע עצמי, המטרה האמיתית אם כי לא מוכרת של חיפוש האדם. הקביעות, השלמות, ההגשמה הם שנחפשים אך לעולם לא נמצאים ביחסי אנוש ובמאמץ. יתר על כן, העצמי האמיתי הוא היועץ והשופט הנוכחי המדבר בלב כמצפון וחובה, כצדק והיגיון, כחוק וצדק - שבלעדיו האדם יהיה מעט יותר מחיה.

יש עצמי כזה. זה של העצמי Triune, בספר זה נקרא כך כי זה יחידה אחת בלתי ניתנת לחלוקה של השילוש הפרט: של חלק ידע, חלק מהוגה, וחלק עושה. רק חלק של החלק עושה יכול להיכנס לגוף החי ולהפוך את הגוף האנושי. החלק המגולם הזה הוא מה שמכונה כאן "עושה-בתוך-הגוף". בכל יצור אנושי המעשה הגלום הוא חלק בלתי נפרד משלושת העצמי המשולש שלו, שהוא יחידה מובחנת בין טריוונים אחרים. ההוגה וחלקי הידע של כל אחד משלושת האני טריאון הוא בנצח, בממלכת הקביעות, השולטת בעולמנו הלידה, המוות והזמן האנושי שלנו. העושה- in-the-body נשלטת על ידי החושים ועל ידי הגוף; ולכן היא אינה מסוגלת להיות מודעת למציאות של ההוגה הנצח וחלקי הידע של העצמי הטריוני שלו. הוא מתגעגע אליהם; חפצים של החושים עיוורים, סלילי הבשר מחזיקים אותו. הוא אינו רואה מעבר לצורות האובייקטיביות; הוא חושש להשתחרר מן הסלילים בשר, ולעמוד לבד. כשהעושה המצולם מוכיח את עצמו ומוכן לפזר את הזוהר של אשליות החושים, ההוגה והידע שלו תמיד מוכנים לתת לו אור בדרך לידע עצמי. אבל העושה את המעשה בחיפוש אחר ההוגה והידען מחו"ל. הזהות, או האני האמיתי, תמיד היתה תעלומה לחשוב על בני אדם בכל ציוויליזציה.

אפלטון, ככל הנראה המהולל והמייצג ביותר של הפילוסופים של יוון, שימש מצווה לחסידיו בבית הספר שלו לפילוסופיה, האקדמיה: "דע את עצמך" - gnothi seauton. מכתביו נראה כי היה לו הבנה של העצמי האמיתי, אף על פי שאף אחת מהמילים בהן לא השתמש לא הובאה לאנגלית כמשהו הולם יותר מאשר "הנשמה". אפלטון השתמש בשיטת חקירה הנוגעת למציאת האני האמיתי. יש אמנות גדולה בניצול הדמויות שלו; בהפקת האפקטים הדרמטיים שלו. שיטת הדיאלקטיקה שלו פשוטה ועמוקה. הקורא העצלן נפשי, שמעדיף להתבדר מאשר ללמוד, סביר להניח שיחשוב אפלטון מייגע. ברור שהשיטה הדיאלקטית שלו הייתה לאמן את המוח, להיות מסוגל לעקוב אחר דרך חשיבה, ולא לשכוח את השאלות והתשובות בדיאלוג; אחרת לא יוכלו לשפוט את המסקנות שהושגו בטיעונים. אין ספק, אפלטון לא התכוון להציג בפני הלומד מסה של ידע. סביר יותר שהוא התכוון למשמע את הנפש בחשיבה, כך שעל ידי חשיבה של עצמו הוא יהיה מואר ויוביל לידע בנושא שלו. זו, השיטה הסוקראטית, היא מערכת דיאלקטית של שאלות ותשובות אינטליגנטיות שאם אחריהן בהחלט יעזרו ללמוד כיצד לחשוב; ובאימון המוח לחשוב בבהירות אפלטון עשה יותר מכל מורה אחר. אבל שום כתבים לא הגיעו אלינו שבהם הוא מספר מהי חשיבה, או מה הנפש; או מהו העצמי האמיתי, או הדרך להכרתו. חייבים להסתכל הלאה.

ההוראה העתיקה של הודו מסוכמת באמירה המסתורית: "שאתה" (טאט tvam asi). ההוראה אינה מבהירה, עם זאת, מה ה"זה "או מה ה"אתה"; או באיזה אופן קשורים ה"זו "וה"אתה", או כיצד הם אמורים להיות מזוהים. אולם אם יש משמעות למילים אלו יש להסבירן במונחים מובנים. החומר של כל הפילוסופיה ההודית - ראייה כללית של בתי הספר העיקריים - נראה שבאדם קיים דבר אלמותי שהוא ותמיד היה חלק בודד ממשהו מורכב או אוניברסלי, כמו טיפה. מי הים הם חלק מהאוקיאנוס, או כניצוץ הוא אחד עם הלהבה בה מקורו והווייתו; ועוד, שמשהו הפרטי הזה, העושה המגולם - או, כפי שהוא מכונה בבתי הספר הראשיים, האטמן או הפורושה, - מופרד מהמשהו האוניברסלי רק על ידי רעלה של אשליה חושית, מאיה , שגורם לעושה באדם לחשוב על עצמו כנפרד וכפרט; ואילו, מצהירים המורים, אין אינדיבידואליות מלבד הדבר האוניברסלי הגדול, המכונה ברהמן.

ההוראה היא, בנוסף, כי השברים המגולמים של ברהמן האוניברסלי כפופים כולם לקיום אנושי ולסבל מקרי, לא מודעים לזהותם כביכול עם ברהמן האוניברסלי; כבול לגלגל הלידות והמוות וההתגלמויות מחדש בטבע, עד שלאחר גילאים ארוכים, כל השברים יאוחדו בהדרגה בברהמן האוניברסלי. עם זאת, הסיבה או ההכרח או הרצוי של ברהמן לעבור את ההליך המפרך והכואב הזה כשברים או טיפות. גם לא מוצג עד כמה ברהמן האוניברסלי המושלם, ככל הנראה, יכול להיות או יכול להועיל לו; או כיצד כל אחד משבריו מרוויח; או איך הטבע נהנה. כל הקיום האנושי נראה כמצוקה חסרת תועלת ללא נקודה או סיבה.

אף על פי כן, נקבעת דרך לפיה אדם מוסמך כראוי, המבקש "בידוד" או "שחרור" מהשעבוד הנפשי הנוכחי לטבע, עשוי להתאמץ על ידי מאמץ הרואי מהאשליה, או מאשליית הטבע, ולהמשיך לפני בריחה כללית מהטבע. יש להשיג חופש, נאמר, באמצעות תרגול של יוגה; שכן באמצעות היוגה, נאמר, החשיבה עשויה להיות ממושמעת כל כך, עד שהאטמן, הפורושה - העושה המגולם - לומד להדחיק או להרוס את רגשותיו ורצונותיו, ומפיג את האשליות החושיות שבהן חשיבתה הסתבכה זה מכבר. ; ובכך הוא משוחרר מהכרח להמשך קיום אנושי, ובסופו של דבר הוא נספג מחדש לברהמן האוניברסלי.

בתוך כל אלה יש שרידי אמת, ולכן הרבה טובים. היוגי לומד אכן לשלוט בגופו ולמשמע את רגשותיו ורצונותיו. הוא עשוי ללמוד לשלוט בחושיו עד למצב שהוא יכול, כרצונו, להיות מודע למצבי חומר פנימיים לאלה הנתפסים בדרך כלל על ידי החושים האנושיים הלא מאומנים, וכך הוא עשוי להתאפשר לחקור ולהכיר היכר במצבים בטבע שהם תעלומות לרוב בני האדם. יתר על כן, הוא עשוי להגיע למידה גבוהה של שליטה בכוחות טבע מסוימים. כל אלה מבדילים ללא ספק את היחיד מהמסה הגדולה של העושים הלא ממושמעים. אך למרות שמערכת היוגה מתיימרת "לשחרר" או "לבודד" את העצמי המגולם מאשליות החושים, נראה ברור שהיא למעשה אף פעם לא מובילה אדם מעבר לגבולות הטבע. זה נובע בבירור מאי הבנה הנוגעת לתודעה.

המוח המאומן ביוגה הוא חוש החשיבה, השכל. זה מכשיר מיוחד של העושה כי הוא תיאר בדפים מאוחרים יותר כמו הגוף, המוח, כאן מובחן משני מוחות אחרים עד כה לא נבדל: מוחות על ההרגשה ואת הרצון של העושה. גוף-הנפש הוא האמצעי היחיד שבאמצעותו יכול המעשה המתגלגל לפעול באמצעות חושיו. תפקוד הגוף-נפש מוגבל אך ורק לחושים, ומכאן רק לטבע. באמצעותו האדם מודע ליקום בהיבט הפנומנלי שלו בלבד: עולם הזמן, האשליות. לפיכך, אף על פי שהתלמיד מחדד את האינטלקט שלו, נראה בו בזמן שהוא עדיין תלוי בחושיו, עדיין מסובך בטבע, לא משוחרר מן הצורך להמשיך להתקיים מחדש בגוף האדם. בקיצור, עם זאת, מי שעובד יכול להיות כמפעיל של מכונת הגוף שלו, הוא אינו יכול לבודד או להשתחרר מהטבע, אינו יכול לרכוש ידע על עצמו או על האני האמיתי שלו, על ידי חשיבה במוחו של הגוף בלבד; שכן נושאים אלה הם אי פעם תעלומות לאינטלקט, וניתן להבין אותם רק באמצעות התפקוד המתואם של הגוף והנפש.

לא נראה שמחשבות ההרגשה והתשוקה נלקחו בחשבון במערכות החשיבה המזרחיות. את העדויות לכך ניתן למצוא בארבעת הספרים של אפוריזמות היוגה של פטנג'אלי, ובפרשנויות השונות ליצירה קדומה זו. פטנג'אלי הוא ככל הנראה המוערך והנציג ביותר של הפילוסופים בהודו. כתביו עמוקים. אך נראה כי משנתו האמיתית אבדה או נשמרה בסוד; כי הסוטרות העדינות העדינות הנושאות את שמו נראות כאילו הן מתסכלות או מאפשרות את עצם המטרה שלשמה הן נועדו לכאורה. כיצד פרדוקס כזה יכול להימשך ללא עוררין במשך מאות שנים יש להסביר רק לאור המובא בפרקים אלה ובהמשך הנוגעים לתחושה ולתשוקה באדם.

התורה המזרחית, כמו פילוסופיות אחרות, עוסקת במסתורין של העצמי המודע בגוף האדם, ובמסתורין של היחס בין אותו עצמי לגופו, לטבע, וליקום כולו. אך המורים ההודיים אינם מראים שהם יודעים מה זה העצמי המודע - העטמן, הפורושה, העושה המגולם - להבדיל מהטבע: לא מבדילים שום ברור בין העושה-בגוף לבין הגוף שהוא מהטבע. הכישלון לראות או להצביע על הבחנה זו נובע ככל הנראה מהתפיסה המוטעית האוניברסלית או מאי ההבנה של הרגשה ורצון. יש צורך להסביר תחושה ורצון בשלב זה.

התחשבות ברגש וברצון מציגה את אחד הנושאים החשובים והרחוקים ביותר המופיעים בספר זה. לא ניתן להפריז בחשיבותו ובערכו. ההבנה והשימוש ברגשות וברצון עשויים להיות נקודת המפנה בהתקדמות האדם והאנושות; הוא יכול לשחרר מעשים מחשיבה שקרית, אמונות כוזבות, מטרות שגויות, שבאמצעותן שמרו את עצמם בחושך. הוא מפרק אמונה כוזבת שכבר מזמן התקבלה בעיוורון; אמונה המושרשת עמוק כל כך בחשיבת בני האדם, שככל הנראה איש לא העלה על דעתו.

זה זה: לומדים את כולם להאמין שחושי הגוף הם חמש במספר, והתחושה הזו היא אחד החושים. החושים, כאמור בספר זה, הם יחידות טבע, ישויות אלמנטליות, מודעות לפונקציות שלהן אך לא אינטליגנטיות. ישנם ארבעה חושים בלבד: ראייה, שמיעה, טעם וריח; ולכל חוש יש איבר מיוחד; אך אין איבר מיוחד להרגשה מכיוון שההרגשה - למרות שהיא מרגישה דרך הגוף - אינה של הגוף, לא של הטבע. זהו אחד משני ההיבטים של העושה. לבעלי חיים יש גם תחושה ורצון, אך בעלי חיים הם שינויים מהאדם, כפי שהוסבר בהמשך.

אותו דבר צריך לומר על הרצון, ההיבט האחר של העושה. רגשות ורצון חייבים תמיד להיחשב יחד, שכן הם בלתי נפרדים; לא ניתן להתקיים ללא האחר; הם כמו שני קטבים של זרם חשמלי, שני צדדים של מטבע. לכן ספר זה עושה שימוש במונח המורכב: רגש ותשוקה.

תחושת ורצון של העושה היא הכוח האינטליגנטי שבאמצעותו נעים הטבע והחושים. זה בתוך האנרגיה היצירתית כי הוא נוכח בכל מקום; בלי זה כל החיים יפסיקו. התחושה והרצון היא האמנות היצירתית חסרת ההתחלה והאינסופית שבאמצעותה נתפסים כל הדברים, נתפסים, נוצרים, מובאים ומבוקרים, בין אם באמצעות סוכנות של אנשים בגופים אנושיים או של אלה של ממשלת העולם, או של האינטליגנציות הגדולות. תחושת ותשוקה היא בתוך כל פעילות אינטליגנטית.

בגוף האדם, הרגשה-ותשוקה היא הכוח המודע שמפעיל את מכונת הטבע האישית הזו. לא אחד מארבעת החושים - מרגיש. הרגשה, ההיבט הפסיבי של העושה, הוא שבגוף שמרגיש, שמרגיש את הגוף ומרגיש את הרושמים שמועברים לגוף על ידי ארבעת החושים, כתחושות. יתר על כן, הוא יכול לתפוס בדרגות שונות רשמים על חושיים, כגון מצב רוח, אווירה, תחושה מוקדמת; זה יכול להרגיש מה נכון ומה לא בסדר, והוא יכול להרגיש את אזהרות המצפון. הרצון, ההיבט הפעיל, הוא הכוח המודע המניע את הגוף בהגשמת מטרת העושה. העושה פועל בו זמנית בשני היבטיו: כך כל רצון נובע מהרגשה, וכל תחושה מולידה רצון.

אתם תנקטו צעד חשוב בדרך לידע של העצמי המודע בגוף כאשר אתם חושבים על עצמכם כעל התחושה החכמה הנמצאת במערכת העצבים הרצונית שלכם, להבדיל מהגוף שבו אתם מרגישים, ובמקביל ככוח המודע של תשוקה גואה הדם שלך, אבל זה לא הדם. תחושת תשוקה צריכה לסנתז את ארבעת החושים. ההבנה של המקום והפונקציה של רגש ותשוקה היא נקודת המוצא מן האמונות, אשר במשך שנים רבות גרמו לאותם בני אדם לחשוב על עצמם רק כעל בני תמותה. עם הבנה זו של תחושה ותשוקה אצל האדם, הפילוסופיה של הודו עשויה להיות המשך עם הערכה חדשה.

ההוראה המזרחית מכירה בעובדה שכדי להגיע לידע של העצמי המודע בגוף, יש להשתחרר מתעתועי החושים, ומן חשיבה ופעולה כוזבים הנובעים מאי שליטה ברגשותיו ורצונותיו של עצמכם. . אבל זה לא מתעלה מעל התפיסה המוטעית האוניברסלית לפיה הרגשה היא אחד מחושי הגוף. להפך, המורים קובעים כי מגע או תחושה הם חוש חמישי; הרצון הוא גם של הגוף; ושהתחושה והרצון הם דברים טבעיים בגוף. על פי השערה זו נטען כי על הפורושה, או העטמן - העושה המגולם, ההרגשה והרצון - לדכא לחלוטין את ההרגשה, ועליו להשמיד לחלוטין, "להרוג", את הרצון.

לאור מה שהראינו כאן בנוגע לרגש ולתשוקה, נראה כי הוראת המזרח מייעצת לבלתי אפשרי. האלמוות הבלתי ניתן להריסה בגוף אינו יכול להרוס את עצמו. אילו היה זה אפשרי לגוף האנושי להמשיך לחיות ללא רגש ותשוקה, היה הגוף מנגנון נשימה בלתי-נראה.

מלבד אי הבנת הרגשתם והרצון שלהם, המורים ההודים אינם מעידים על הידע או ההבנה של העצמי המשולש. באמירה הבלתי מוסברת: "אתה זה", יש להסיק ש"אתה "אליו פונים הוא העטמן, הפורושה - העצמי המגולם האינדיבידואלי; וכי ה"זה "שאיתו מזוהה ה"אתה" הוא העצמי האוניברסלי, ברהמן. אין הבחנה בין העושה לגופו; וכמו כן יש כישלון מקביל להבחין בין ברהמן האוניברסלי לטבע האוניברסלי. באמצעות תורתו של ברהמן אוניברסלי כמקור וסיום של כל האני הפרטי המגולמים, מיליוני עושי דבר רבים לא נשמרו בבורות של העצמי האמיתי שלהם; ויותר מכך הגיעו לצפות, אפילו לשאוף, לאבד בברהמן האוניברסלי את הדבר הכי יקר שיש לכל אחד: זהותו האמיתית של האדם, העצמי הגדול האישי שלו, בין שאר העצמי האלמותי.

אמנם ברור כי הפילוסופיה המזרחית נוטה לשמור על העושה מחוברת לטבע, ובבורות של העצמי האמיתי שלה, זה נראה בלתי הגיוני ולא סביר כי תורות אלה היה יכול להיתפס בורות; כי הם יכלו להנציח מתוך כוונה לשמור על אנשים מן האמת, ולכן בכפוף. במקום זאת, סביר מאוד שהטפסים הקיימים, יהיו עתיקים ככל שיהיו, אינם אלא שרידי שרידים של מערכת מבוגרת הרבה יותר, שיצאה מן הציוויליזציה נעלמה וכמעט נשכחה: הוראה שאולי היתה מאירה באמת; שזיהה את תחושת ההרגשה והתשוקה כמעשה הנצח- in-the-body; זה הראה את עושה את הדרך לידע של העצמי האמיתי שלה. המאפיינים הכלליים של הטפסים הקיימים מצביעים על הסתברות כזו; ושבמהלך הגילאים, ההוראה המקורית פינתה את מקומה לדוקטרינה של ברהמן אוניברסלי ולתורות הפרדוקסיות שיבטלו את תחושת ההרגשה והתשוקה הנצחית כמשהו מעורר התנגדות.

יש אוצר שלא נסתר לגמרי: Bhagavad Gita, היקר מבין תכשיטי הודו. זו הפנינה של הודו מעבר למחיר. האמיתות שמעביר קרישנה לארג'ונה הן נשגבות, יפות ונצחיות. אך התקופה ההיסטורית הרחוקה בה התנהלה הדרמה והמעורבות בה, והתורות הוודיות הקדומות בהן אמיתותיה מוסוות ועטויות, מקשות עלינו להבין מהן הדמויות קרישנה וארג'ונה; איך הם קשורים זה לזה; מה המשרד של כל אחד מהשני, בתוך הגוף או מחוצה לו. ההוראה בשורות הנערצות הצודקות הללו מלאת משמעות ויכולה להיות בעלת ערך רב. אך היא מעורבת כל כך ומוסתרת על ידי תיאולוגיה ארכאית ותורות כתבי הקודש, עד שמשמעותה מוסתרת כמעט כולה, וערכה האמיתי יורד בהתאם.

בשל חוסר הצלילות הכללי בפילוסופיה המזרחית, והעובדה שהוא נראה סותר את עצמו כמדריך להכרת עצמו בגוף ובעצמי האמיתי של האדם, נראה כי ההוראה העתיקה של הודו מוטלת בספק ובלתי תלויה. . אחד חוזר למערב.

על הנצרות: מקורותיה האמיתיים והיסטוריה של הנצרות הם מעורפלים. ספרות ענקית צמחה מתוך מאות שנים של מאמץ כדי להסביר מה הם תורתו, או מה הם במקור נועדו להיות. מן המוקדם פעמים היה הרבה הוראה של דוקטרינה; אבל לא כתבו שום כתבות שמראות ידע על מה שהיה אמור ומלמד מלכתחילה.

המשלים והאמירות באוונגליונים מעידים על הוד, פשטות ואמת. עם זאת, נראה שגם מי שהמסר החדש נמסר לראשונה לא הבין זאת. הספרים ישירים, לא נועדו להטעות; אך יחד עם זאת הם קובעים שיש משמעות פנימית שהיא עבור הנבחרים; הוראה סודית המיועדת לא לכולם אלא ל"מי שיאמין ". אין ספק שהספרים מלאים בתעלומות; ויש להניח שהם מסתווים הוראה שהייתה ידועה למעטים יזומים. האב, הבן, רוח הקודש: אלה תעלומות. גם המסתורין הוא התפיסה ללא רבב והולדת חייו של ישו; כמו כן צליבתו, מותו ותחייתו. תעלומות, ללא ספק, הן גן עדן וגיהינום, והשטן וממלכת האל; שכן כמעט ולא סביר שנושאים אלה נועדו להיות מובנים במונחים של חושים ולא כסמלים. יתר על כן, לאורך הספרים ישנם ביטויים ומונחים שברור שאין להתייחס אליהם בצורה מילולית מדי, אלא במובן מיסטי; ואחרים יכולים להיות בעלי משמעות רק לקבוצות נבחרות. יתר על כן, אין זה סביר להניח כי ניתן היה להתייחס למשלים ולנסים כאמיתות מילוליות. מסתורין לכל אורכו - אך בשום מקום התעלומות לא נחשפות. מה כל המסתורין הזה?

המטרה הברורה מאוד של הבשורות היא ללמד את ההבנה והחיים של חיים פנימיים; חיי פנים שיחדשו את גוף האדם ויכבשו בכך את המוות, וישיבו את הגוף הפיזי לחיי נצח, המצב ממנו נאמר שנפל - "נפילתו" היא "החטא הקדמון". בשלב מסוים ודאי הייתה מערכת הוראה מוגדרת שתבהיר בדיוק כיצד ניתן לחיות חיי פנים כאלה: כיצד ניתן, דרך כך, להכיר את האני האמיתי של האדם. קיומה של הוראה סודית שכזו מוצע בכתבים הנוצרים הקדומים על ידי התייחסויות לסודות ומסתורין. יתר על כן נראה ברור כי המשלים הם אלגוריות, דמיון: סיפורים ביתיים ודמויות דיבור, המשמשים ככלי להעברת דוגמאות מוסריות ותורות אתיות בלבד, אלא גם אמיתות פנימיות ונצחיות מסוימות כחלק ממערכת הוראה מוגדרת. עם זאת, הבשורות, כפי שהן קיימות כיום, חסרות את הקשרים הנדרשים לגיבוש מערכת; מה שלא הגיע אלינו לא מספיק. ובנוגע לתעלומות שבהן כביכול הוסתרו תורות כאלה, לא נמסר לנו שום מפתח או קוד ידוע שאיתו נוכל לפתוח או להסביר אותן.

המתאר המובהק והמובהק ביותר לדוקטרינות המוקדמות שאנו מכירים הוא פול. המילים בהן השתמשו נועדו להבהיר את משמעותו לאלה אליהם הם פנו; אך כעת יש לפרש את כתביו במונחים של ימינו. "האיגרת הראשונה של פאולוס לקורינתים", הפרק החמישה עשר, רומז לתורות מסוימות ומזכיר אותן; הוראות ודאיות מסוימות הנוגעות לחיי חיי פנים. אך יש להניח כי תורות אלה לא היו מחויבות לכתיבה - שנראית מובנת - או שהן אבדו או שהושארו מחוץ לכתבים שירדו. בכל מקרה, "הדרך" לא מוצג.

מדוע האמיתות ניתנו בצורה של מסתורין? ייתכן שהסיבה לכך היא שחוקי התקופה אסרו על התפשטותן של דוקטרינות חדשות. הפצת הוראה או דוקטרינה מוזרה יכולה היתה להיענש על ידי מוות. ואכן, האגדה היא כי ישו סבל מוות על ידי צליבה על ההוראה שלו את האמת ואת הדרך ואת החיים.

אבל כיום, נאמר, יש חופש ביטוי: אפשר לקבוע ללא חשש מוות את מה שהוא מאמין בנוגע למסתורי החיים. מה שמישהו חושב או יודע על החוקה והתפקוד של גוף האדם ושל האני המודע המאכלס אותו, האמת או הדעות שיש ביחס ליחס שבין העצמי המגולם לבין העצמי האמיתי שלו, ולגבי הדרך לידע- - אין צורך להסתיר אותם כיום, במילים מסתוריות הדורשות מפתח או קוד להבנתם. בעידן המודרני כל "רמזים" ו"תריסים "," כל "סודות" ו"חניכות ", בשפת מסתורין מיוחדת, צריכים להוות עדות לבורות, אגואיזם או מסחור קלוע.

למרות הטעויות והחלוקות והכתותיות; על אף מגוון רחב של פרשנויות של דוקטרינות מיסטיות, הנצרות התפשטה לכל חלקי העולם. אולי יותר מכל אמונה אחרת, תורתו סייעה לשנות את העולם. יש אמנם אמיתות בתורה, אולם הן עשויות להיות מוסתרות, שבמשך קרוב לאלפיים שנה הגיעו אל לב האדם ועוררו את האנושות בתוכם.
אמיתות נצחיות טבועות באנושות, באנושות שהיא מכלול כל העושים בגופם של בני האדם. אמיתות אלה אינן ניתנות לדיכוי או לשכחה מוחלטת. בכל גיל, בכל פילוסופיה או אמונה, האמיתות יופיעו ויופיעו מחדש, יהיו אשר יהיו צורותיהם המשתנות.

צורה אחת בה יצוקות אמיתות מסוימות היא הבנייה החופשית. סדר הבונים החופשיים הוא ישן כמו המין האנושי. יש בו תורות בעלות ערך רב; למעשה, הרבה יותר גדול ממה שמוערך על ידי הבונים החופשיים שהם האפוטרופוסים שלהם. הצו שמר פיסות עתיקות של מידע יקר מפז הנוגע לבניית גוף נצחי למי שהוא בן אלמוות במודע. דרמת המסתורין המרכזית שלה עוסקת בבנייתו מחדש של מקדש שנהרס. זה מאוד משמעותי. המקדש הוא הסמל של גוף האדם שעל האדם לבנות מחדש, להתחדש, לגוף פיזי שיהיה נצחי, נצחי; גוף שיהווה מקום מגורים מתאים לעושה האלמוות דאז במודע. "המילה" שהיא "אבודה" היא העושה, האבוד בגופו האנושי - חורבות המקדש הגדול בעבר; אך אשר ימצא את עצמו כשהגוף מתחדש והעושה משתלט עליו.

ספר זה מביא לך יותר אור, יותר אור על החשיבה שלך; אור למצוא את "הדרך" שלך דרך החיים. האור שהוא מביא, לעומת זאת, אינו אור הטבע; זהו אור חדש; חדש, כי למרות שהייתה נוכחות איתך, לא ידעת זאת. בעמודים אלה הוא מכונה האור המודע שבתוכו; זה האור שיכול להראות לך דברים כפי שהם, אור המודיעין אליו אתה קשור. בגלל נוכחותו של האור הזה אתה מסוגל לחשוב ביצירת מחשבות; מחשבות לקשור אותך לחפצי טבע, או לשחרר אותך מחפצי טבע, לפי בחירתך ותרצה. חשיבה אמיתית היא האחיזה וההתמקדות המתמדת של האור המודע בנושא החשיבה. על ידי החשיבה שלך אתה עושה את גורלך. חשיבה נכונה היא הדרך להכרת עצמך. מה שיכול להראות לך את הדרך, ואשר יכול להוביל אותך בדרך שלך, הוא האור של המודיעין, האור המודע שבפנים. בפרקים מאוחרים יותר נאמר כיצד יש להשתמש באור זה על מנת שיהיה יותר אור.

הספר מראה כי מחשבות הן דברים אמיתיים, יצורים אמיתיים. הדברים האמיתיים היחידים שיוצר האדם הם מחשבותיו. הספר מציג את התהליכים המנטאליים שבהם נוצרות המחשבות; וכי מחשבות רבות הן יותר מתמיד מהגוף או המוח שדרכו הם נוצרים. זה מראה כי המחשבות האיש חושב הם הפוטנציאלים, הדפסים הכחולים, העיצובים, הדגמים שממנו הוא בונה את החומר מוחשי דברים אשר הוא שינה את פני הטבע, ועשה את מה שקרוי אורח חייו ואת שלו ציוויליזציה. המחשבות הן הרעיונות או הצורות שממנה נשענות הציוויליזציות ומבוססות עליהן. הספר מסביר כיצד המחשבות הבלתי נראות של האדם מתגלות כמעשים וחפצים ואירועים של חייו הפרטיים והקולקטיביים, היוצרים את ייעודו בחיים שלאחר החיים על פני כדור הארץ. אבל זה גם מראה איך אדם יכול ללמוד לחשוב בלי ליצור מחשבות, ובכך לשלוט על גורלו.

המילה נפשי כמו נפוץ הוא מונח הכל כלול אשר נעשה כדי להחיל על כל מיני חשיבה, ללא הבחנה. מקובל לחשוב כי לאדם יש רק מוח אחד. למעשה, שלושה מוחות שונים ומובחנים, כלומר, דרכים לחשיבה עם האור המודע, נמצאים בשימוש על ידי המעשה הגלום. אלה, שהוזכרו לעיל, הם: הגוף, הנפש, ההרגשה, ורצון הנפש. המוח הוא תפקוד של חומר אינטליגנטי. המוח ולכן אינו פועל באופן עצמאי של העושה. התפקוד של כל אחד משלושת המוחות תלוי ברגשות ובתשוקה הגלומים, העושה.

גוף-הנפש הוא זה שמקובל לדבר עליו כעל המוח, או על השכל. זוהי התפקוד של התחושה והרצון כמנוע של הטבע הפיזי, כמפעיל של מכונת גוף האדם, ומכאן נקרא כאן גוף הנפש. זה המוח היחיד כי הוא מכוון וכי פועל בשלב עם ודרך החושים של הגוף. כך הוא הכלי שבאמצעותו העושה מודע ו עשוי לפעול על ובד בבד ובדרכו של העולם הפיזי.

רגש ההרגשה ורצון התשוקה הם תפקוד הרגש והתשוקה ללא קשר או ביחס לעולם הפיזי. שני המוחות האלה כמעט שקועים לגמרי ומבוקרים ומופקדים על ידי גוף-הנפש. לכן למעשה כל חשיבה אנושית נעשתה כדי להתאים את החשיבה של הגוף, הנפש, אשר הקושר את העושה לטבע ומונע את המחשבה על עצמה כמשהו נבדל מהגוף.

מה שכיום נקרא פסיכולוגיה אינו מדע. הפסיכולוגיה המודרנית הוגדרה כמחקר ההתנהגות האנושית. יש לראות זאת כמשמעותה שמדובר בחקר ההופעות של עצמים וכוחות הטבע המתבצעים באמצעות החושים על המנגנון האנושי, ועל התגובה של המנגנון האנושי להופעות שהתקבלו. אבל זה לא פסיכולוגיה.

לא יכולה להיות שום פסיכולוגיה כמדע, עד שתהיה איזו הבנה של מה הנפש, ומה שהמוח הוא; ואת ההבנה של תהליכי המחשבה, של תפקוד המוח, ועל הסיבות והתוצאות של תפקודו. פסיכולוגים מודים שהם לא יודעים מה הדברים האלה. לפני שהפסיכולוגיה יכולה להפוך למדע אמיתי, חייבת להיות הבנה כלשהי בתפקוד ההדדי של שלושת המוחות של העושה. זהו הבסיס שעליו ניתן לפתח מדע אמיתי של הנפש ושל יחסי אנוש. בדפים אלה הוא מראה כיצד ההרגשה והתשוקה קשורים ישירות למין, ומסבירים שבגבר ההרגשה נשלטת על ידי התשוקה, וכי באישה נשלטת תחושת היצר; וכי בכל אדם התפקוד של הגוף הנפשי הדומיננטי קרוב יותר לזה של זה או אחר, על פי מין הגוף שבו הם מתפקדים; ונראה כי כל יחסי אנוש תלויים בתפקודם של מוחות הגוף של גברים ונשים ביחסים ביניהם.

פסיכולוגים מודרניים מעדיפים שלא להשתמש במילה נשמה, אם כי היא נמצאת בשימוש כללי בשפה האנגלית מזה מאות רבות. הסיבה לכך היא שכל מה שנאמר בנוגע למה הנשמה או מה היא עושה, או המטרה שהיא משרתת, היה ברור מדי, מסופק ומבלבל מכדי כדי להצדיק את המחקר המדעי בנושא. במקום זאת, הפסיכולוגים לקחו אפוא את נושא המחקר שלהם את מכונת בעלי החיים האנושית והתנהגותה. זה זמן רב שהאנשים הבינו והוסכמו באופן כללי, עם זאת, שהאדם מורכב מ"גוף, נשמה ורוח ". איש אינו מטיל ספק בכך שהגוף הוא אורגניזם של בעלי חיים; אך בנוגע לרוח ולנשמה היו אי וודאות וספקולציות רבות. בנושאים חיוניים אלה ספר זה מפורש.

הספר מראה שהנפש החיה היא עובדה ממשית ומילולית. זה מראה שתכליתו ותפקודו הם בעלי חשיבות רבה בתכנית האוניברסאלית, וכי היא בלתי ניתנת להריסה. מוסבר שמה שכונה הנשמה הוא יחידת טבע - יסוד, יחידת יסוד; וכי ישות מודעת אך לא אינטליגנטית זו היא המתקדמת ביותר מבין כל יחידות הטבע באיפור הגוף: היא היחידה האלמנטית הבכירה בארגון הגוף, לאחר שהתקדמה לתפקיד זה לאחר חניכה ארוכה במספר רב של פונקציות פחותות המורכב מטבע. בהיותה סכום כל חוקי הטבע, יחידה זו כשירה לפעול כמנהל הכללי האוטומטי של הטבע במנגנון גוף האדם; ככזה הוא משרת את העושה האלמותי בכל קיומיו מחדש על ידי בנייה מעת לעת גוף בשרני חדש שייכנס לעושה, ושמירה ותיקון של אותו גוף כל עוד יידרש גורלו של העושה, כפי שייקבע על ידי העושה חושב.

יחידה זו נקראת טופס נשימה. ההיבט הפעיל של נשימה בצורת הוא נשימה; הנשימה היא החיים, הרוח, של הגוף; הוא חודר לכל המבנה. ההיבט האחר של צורת הנשימה, ההיבט הפסיבי, הוא הצורה או הדגם, התבנית, התבנית, שלפיה המבנה הפיסי בנוי אל תוך קיום גלוי ומוחשי באמצעות פעולת הנשימה. כך שני היבטי נשימה מייצגים את החיים והצורה, על ידי איזה מבנה קיים.

לכן ניתן להבין בקלות את ההצהרה כי האדם מורכב מגוף, נשמה ורוח, כמשמעותה שהגוף הפיזי מורכב מחומר גס; שהרוח היא חיי הגוף, הנשימה החיה, נשימת החיים; ושהנשמה היא הצורה הפנימית, הדגם המתכלה, של המבנה הגלוי; ולכן הנשמה החיה היא צורת הנשימה המתמדת, המעצבת, שומרת, מתקנת, ומשחזרת את הגוף הבשרני של האדם.

צורת הנשימה, בשלבים מסוימים של תפקידה, כוללת את מה שפסיכולוגיה מכנה התת-מודע, ואת הלא-מודע. הוא מנהל את מערכת העצבים הבלתי רצונית. בעבודה זו היא פועלת לפי ההופעות שהיא מקבלת מהטבע. היא גם מבצעת את התנועות מרצון של הגוף, כפי שנקבע על ידי החשיבה של עושה בתוך הגוף. כך היא מתפקדת כחיץ בין הטבע לבין האלמוות האלמותי בגוף; אוטומט להגיב באופן עיוור על ההשפעות של חפצים וכוחות הטבע, ועל חשיבה של העושה.

הגוף שלך הוא ממש תוצאה של חשיבה שלך. לא משנה מה זה יכול להראות של בריאות או מחלות, אתה עושה את זה כך על ידי החשיבה וההרגשה והרצון שלך. גוף הבשר הנוכחי שלך הוא למעשה ביטוי לנשמתך הבלתי מתכלה, צורת הנשימה שלך; לפיכך מדובר בהדברת מחשבות של ימי חיים רבים. זהו תיעוד גלוי של החשיבה והעשייה שלך כעושה, עד ימינו. בעובדה זו טמון נבט המושלמות והאלמותיות של הגוף.

אין דבר כה מוזר היום ברעיון שהאדם יגיע יום אחד אל האלמוות המודע; כי בסופו של דבר הוא יחזור למצב של שלמות שממנו הוא נפל במקור. הוראה כזו בצורות שונות היתה בדרך כלל הנוכחית במערב במשך כמעט אלפיים שנה. בתקופה זו התפשטה בעולם, כך שמאות מיליוני דונים, שנמצאו מחדש על פני כדור הארץ במשך מאות שנים, הובאו למגע חוזר ונשנה עם הרעיון כאמת שנתפסה פנימה. אמנם יש עדיין הבנה קטנה מאוד של אותו, ועדיין פחות לחשוב על זה; אם כי הוא מעוות כדי לספק את הרגשות והרצונות של אנשים שונים; ואף על פי שניתן להתייחס אליה היום באדישות, בהיטות או ביראה סנטימנטלית, הרי שהרעיון הוא חלק מתבנית המחשבה הכללית של האנושות של ימינו, ולכן ראוי להתייחסות מתחשבת.

כמה משפטים בספר זה, עם זאת, אולי נראה מוזר, אפילו פנטסטי, עד מחשבה מספקת ניתנה להם. לדוגמה: הרעיון כי הגוף הפיזי האנושי עשוי להיות בלתי הפיך, נצח; יכול להיווצר מחדש ולהחזירו למצב של שלמות וחיי נצח שמהם העביר לפני זמן רב את נפילתו; וחוץ מזה, את הרעיון כי מצב של שלמות וחיי נצח הוא להיות רכש, לא אחרי המוות, לא רחוק משם מעורפל להלן, אבל בעולם הגשמי בזמן אחד בחיים. זה אולי אכן נראה מוזר מאוד, אבל כאשר בחן בתבונה זה לא נראה בלתי סביר.

מה לא הגיוני הוא כי הגוף הפיזי של האדם חייב למות; עדיין בלתי סבירה יותר היא הטענה כי רק על ידי גוסס כי אחד יכול לחיות לנצח. מדענים איחרו לאחרונה כי אין סיבה מדוע אין להאריך את חיי הגוף ללא הגבלת זמן, אם כי הם אינם מציעים כיצד ניתן לבצע זאת. אין ספק, גופים אנושיים תמיד היו נתונים למוות; אבל הם פשוט מתים בגלל שלא נעשה שום מאמץ סביר לחדש אותם. בספר זה, בפרק הדרך הגדולה, נאמר כיצד הגוף יכול להתחדש, ניתן לשחזר למצב של שלמות ולהיות מקדש לשלמות העצמי השלמה.

כוח מיני הוא תעלומה נוספת שעל האדם לפתור. זו צריכה להיות ברכה. במקום זאת, לעתים קרובות האדם הופך את זה לאויבו, השטן שלו, שאינו נמצא איתו וממנו הוא לא יכול לברוח. ספר זה מראה כיצד, על ידי חשיבה, להשתמש בו ככוח הגדול לטוב שהוא צריך להיות; ואיך על ידי הבנה ושליטה עצמית להתחדש בגוף ולהגשים את מטרותיו ואידיאלים בדרגות הישג מתקדמות כל הזמן.

כל בן אנוש הוא תעלומה כפולה: המסתורין של עצמו, ומסתורין הגוף שהוא נמצא בו. יש לו והוא המנעול והמפתח לתעלומה הכפולה. הגוף הוא המנעול, והוא המפתח במנעול. מטרת ספר זה היא לומר לך כיצד להבין את עצמך כמפתח לתעלומת עצמך; איך למצוא את עצמך בגוף; כיצד למצוא ולהכיר את העצמי האמיתי שלך כידע עצמי; כיצד להשתמש בעצמך כמפתח לפתיחת המנעול שהוא גופך; ובאמצעות גופך, כיצד להבין ולדעת את מסתרי הטבע. אתה נמצא, ואתה המפעיל של מכונת הגוף האישית של הטבע; הוא פועל ומגיב עם הטבע ויחסו. כשתפתור את המסתורין של עצמך כעושה הידע העצמי שלך ומפעיל מכונת הגוף שלך, תדע - בכל פרט ופרט - שהפונקציות של יחידות הגוף שלך הן חוקי טבע. לאחר מכן תוכלו להכיר את חוקי הטבע הידועים כמו גם את הלא ידועים, ולהיות מסוגלים לעבוד בהרמוניה עם מכונת הטבע הגדולה באמצעות מכונת הגוף האישית בה אתם נמצאים.

תעלומה נוספת היא הזמן. הזמן נמצא אי פעם כנושא רגיל של שיחה; אבל כשמנסים לחשוב על זה ולומר מה זה באמת, זה הופך להיות מופשט, לא מוכר; זה לא יכול להיות מוחזק, אחד לא מצליח לתפוס את זה; הוא חומק, בורח, והוא מעבר אחד. מה זה לא הוסבר.

הזמן הוא שינוי היחידות, או המוני היחידות, ביחס שלהן זו לזו. ההגדרה הפשוטה הזו חלה בכל מקום ובכל מצב או תנאי, אך יש לחשוב עליו ולהחיל אותו לפני שניתן להבין זאת. העושה חייב להבין את הזמן כשהוא בגוף, ער. נראה שהזמן שונה בעולמות ומדינות אחרות. בעיני העושה המודע נראה שהזמן אינו זהה בזמן שהוא ער כמו בחלומות, או בזמן שינה עמוקה, או כשהגוף מת, או בזמן שהוא עובר במצבים לאחר המוות, או בזמן ההמתנה לבניין וללידתו של את הגוף החדש שיירש על פני האדמה. לכל אחת מתקופות הזמן הללו יש "בהתחלה", רצף וסוף. נראה שהזמן זוחל בילדות, רץ בנעורים ומרוץ במהירות הולכת וגוברת עד למות הגוף.

הזמן הוא רשת השינויים, השזורה מגוף האדם הנצחי לשינוי. הנול עליו נשזר הרשת הוא צורת הנשימה. גוף-הנפש הוא היוצר והמפעיל של הנול, הסובב את הרשת ושוזר הרעלות המכונה "עבר" או "הווה" או "עתיד". חשיבה הופכת את נול הזמן, החשיבה מסובבת את רשת הזמן, החשיבה שוזרת את רעלות הזמן; והגוף-נפש עושה את החשיבה.

תודעה היא תעלומה נוספת, התעלומה הגדולה והעמוקה ביותר. המילה תודעה היא ייחודית; זו מילה באנגלית שטבעה; המקבילה שלה לא מופיעה בשפות אחרות. לא מעריכים את הערך והמשמעות החשובים ביותר שלו. זה נראה בשימושים שהמילה נעשית לשרת. לתת כמה דוגמאות נפוצות לשימוש לרעה בה: היא נשמעת בביטויים כמו "התודעה שלי" ו"התודעה של האדם "; ובכאלה כמו תודעה של בעלי חיים, תודעה אנושית, תודעה פיזית, נפשית, קוסמית ועוד. והיא מתוארת כתודעה רגילה, ותודעה גדולה יותר ועמוקה יותר, ותחתונה, פנימית וחיצונית; ותודעה מלאה וחלקית. אזכור נשמע גם על ראשית התודעה, ועל שינוי תודעתי. שומעים אנשים אומרים שהם חוו או גרמו לצמיחה, או הרחבה או הרחבה של התודעה. שימוש לרעה במילה נפוץ מאוד בביטויים כמו: לאבד את ההכרה, להחזיק בתודעה; להחזיר, להשתמש, לפתח תודעה. ושומעים עוד יותר על מצבים שונים ומישורים ותארים ותנאי תודעה. התודעה גדולה מכדי להיות מוסמך, מוגבל או שנקבע. מתוך התחשבות בעובדה זו ספר זה עושה שימוש בביטוי: להיות מודע, או כמו, או פנימה. כדי להסביר: כל מה שהוא מודע הוא מודע לדברים מסוימים, או כמה שהוא, או שהוא מודע אצל מסוים. מידת ההכרה.

התודעה היא האולטימטיבית, המציאות הסופית. התודעה היא כי על ידי נוכחות של כל הדברים הם בהכרה. המסתורין של כל המסתורין, זה מעבר להבנה. בלי זה שום דבר לא יכול להיות מודע; איש לא יכול היה לחשוב; לא ישות, לא ישות, שום כוח, שום יחידה, לא יכלו לבצע שום תפקיד. אבל התודעה עצמה לא עושה שום תפקיד: היא לא פועלת בשום אופן; זו נוכחות, בכל מקום. וזה בגלל נוכחותו כי כל הדברים מודעים בכל מידה שהם מודעים. התודעה אינה סיבה. זה לא יכול להיות מועבר או בשימוש או בשום אופן מושפע משהו. התודעה אינה תוצאה של שום דבר, והיא אינה תלויה בשום דבר. זה לא להגדיל או להקטין, להרחיב, להאריך, חוזה, או לשנות; או להשתנות בכל דרך שהיא. אמנם יש אינספור מעלות בהכרה, אין מעלות של תודעה: אין מטוסים, אין מדינות; ציונים, חלוקות או וריאציות מכל סוג שהוא; זה אותו דבר בכל מקום, ובכל הדברים, מיחידת טבע קדמונית למודיעין העליון. לתודעה אין תכונות, אין תכונות, אין תכונות; אין לו; זה לא יכול להיות בעל. התודעה מעולם לא החלה; זה לא יכול להפסיק להיות. מודעות התודעה.

בכל חייך עלי אדמות חיפשת, ציפית או חיפשת מישהו או משהו שחסר ללא הגדרה. אתה מרגיש במעורפל שאם היית יכול למצוא את זה שאתה מייחל אליו, היית מרוצה, מרוצה. זיכרונות עמומים של הדורות עולים; הם הרגשות הנוכחיים של העבר הנשכח שלך; הם מכריחים עייפות חוזרת ונשנית של הליכון ההולך והטוחן של חוויות ושל ריקנותו וחוסר התוחלת של המאמץ האנושי. יתכן שביקשת לספק את התחושה הזו עם המשפחה, על ידי הנישואין, על ידי ילדים, בקרב חברים; או בעסקים, עושר, הרפתקאות, גילוי, תהילה, סמכות וכוח - או על ידי כל סוד לבך שלא התגלה. אבל שום דבר מהחושים לא באמת יכול לספק את הגעגוע הזה. הסיבה היא שאתה אבוד - הם חלק אבוד אך בלתי נפרד מהעצמי המשולש האלמותי במודע. לפני עידנים, אתה, כחוש-ותשוקה, החלק העושה, עזבת את החלקים ההוגים והיודעים של העצמי השלישי שלך. אז אבדת לעצמך מכיוון שללא הבנה מסוימת של העצמי המשולש שלך אינך יכול להבין את עצמך, את הכמיהה שלך ואת האובדן שלך. לכן הרגשת לפעמים בודדה. שכחת את החלקים הרבים ששיחקת לעתים קרובות בעולם הזה, כאישיות; ושכחת גם את היופי והעוצמה האמיתיים שהיית מודע בזמן שהיית עם היושב והיודע שלך בתחום הקבע. אבל אתה, כעושה, מייחל לאיחוד מאוזן של התחושה והרצון שלך בגוף מושלם, כך ששוב תהיה עם הוגהך וחלקי היודע שלך, כעצמי המשולש, בתחום הקביעות. בכתבים קדומים נרשמו רמיזות לאותה הסתלקות, בביטויים כמו "החטא הקדמון", "נפילת האדם", כמו ממדינה ותחום בה אנו מרוצים. המצב והתחום הזה ממנו יצאת לא יכולים להפסיק להיות; החיים יכולים להשיב אותו, אך לא לאחר המוות על ידי המתים.

אתה לא צריך להרגיש לבד. ההוגה והידע שלך נמצאים איתך. באוקיינוס ​​או ביער, על הר או פשוט, באור שמש או בצל, בקהל או בבדידות; בכל מקום שבו אתה נמצא, את חושבת באמת ואת הידיעה העצמי הוא איתך. העצמי האמיתי שלך יגן עליך, עד כמה שתאפשר לעצמך להיות מוגן. ההוגה והידע שלך מוכנים תמיד להחזרתך, אך זמן רב ייקח לך למצוא וללכת בדרך ולהיות סוף סוף שוב במודע בבית עם אותם כאני המשולש.

בינתיים אתה לא תהיה, אתה לא יכול להיות, מרוצה עם משהו פחות ידע עצמי. אתה, כרגש ותשוקה, הם האחראים האחראים על העצמי המשולש שלך; וממה שעשיתם לעצמכם כגורלכם עליכם ללמוד את שני הלקחים הגדולים אשר כל חוויות החיים הם ללמד. שיעורים אלה הם:

מה לעשות;

ו,

מה לא לעשות.

אתה יכול לדחות את השיעורים האלה במשך כמה חייך שרק תרצה, או ללמוד אותם ברגע שתרצה - זה בשבילך להחליט; אבל עם הזמן תלמד אותם.